
编者按:《旧约》一直是批评基督教的人的方便目标。 从表面上看,其严苛的道德准则和古老的文化规范在今人看来,往好里说,是过时的,说的难听点,是野蛮的。 虽然这样的看法并非才有,但呼吁淡化其重要性的呼声最近增大了。例如,著名牧师安迪·斯坦利(Andy Stanley)在2018年就建议基督徒应该将其神学与《旧约》“脱开”。 但是许多圣经专家并不同意。 本文是汇集著名学者回顾“初約”(即旧约--译者注)在当代基督信仰中地位的 六集系列中的第一篇。
早在二世纪,著名的异端马西昂(Marcion)就提出了这个问题,并得出结论说,《旧约》对基督教几乎无所贡献。 他因其观点而被革除教籍。 在20世纪,纳粹成功地将《旧约》从基督教信仰中剔除,无数的“日耳曼基督徒”(German Christians,是1932-1945年间德国教会内部兴起的一个以反犹、种族主义和亲纳粹为标志的流派——译者注)则竞相效仿,最终以可怕的结局收场。 到了现在,不论是微型教会, 还是多堂址超大教会,牧师们都在为如何对待《旧约》而挣扎。 许多人尽力而为,也有很多人并不费那劲。 在某些人看来,除了将《圣经》的两约“脱开”外,没有其他出路。
关于《旧约》的所有这些困难实在是不幸的,因为《新约》的每一页都依赖于《旧约》,如此广泛,以至于解释后者要几乎完全依靠前者。 《马太福音》的第一节经文就是一个例子:“大卫的子孙,亚伯拉罕的后裔,耶稣基督的家谱”。 没有《旧约》,读者就不明白“基督”意味着什么,大卫和亚伯拉罕是谁,或者所有这些人物之间都有什么关系。 原文更加具有暗示性:“家谱”在希腊语中是 biblos geneses, 明显是在暗指《创世记》(Book of Genesis)。
但《新约》对《旧约》的依赖不仅仅是在信息方面。《新约》的某些段落表明,就传达使人得救的关于神的知识而言,《旧约》本身就已足够了。 考虑一下耶稣关于富人和拉撒路的寓言(路16:19-31),其中亚伯拉罕告诉富人,没有人会从死里复活去警告他的放荡不羁的兄弟,因为,“如果他们不听摩西和先知的话,即使有人从死里复活,他们也不会信服”(第31节)。
像《马太福音》一章或《路加福音》十六章这样的内容在《新约》中随处可见,无疑地可以因此导出用意良好的声明:“不了解《旧约》,你就无法理解《新约》。”或者,如圣奥古斯丁的名言:“新的隐藏在《旧约》之中,旧的在《新约》中展现出来。” 诸如此类这样的自明之理是没有错的,但在彻底解决难题方面它们似乎并无多大果效,因为事实上,许多基督徒依然对《旧约》存疑,而对《新约》他们就根本没有疑惑(也永远不会有)。 因此问题依然存在:“ 对于当今的基督教,《旧约》 到底 提供了什么?”
我自己的回答是:很多, 也许是一切。
《旧约》至少为基督教信仰提供了四件重要礼物。 如果这些礼物不是《旧约》所独有,它们在《旧约》中也比在《新约》展现得更多,因此构成了神整个引领的宝贵诸多方面。
诚实
《旧约》是直率的,甚至是残酷的直率。 《旧约》中经常醒目的、也偶尔令人不快的直率,常常冒犯现代人的情感。 例如,想一下《诗篇》中各处流露出的对敌人的恶毒情绪,甚至出现在像《诗篇》139篇这样备受喜爱的篇章中。 这是我岳母最喜欢的诗篇(第19-22节除外)。 但这种诚实是一份礼物,而不应引起恐慌。 如果我们自己是坦率的,我们必须承认,我们有时对自己的敌人会有类似的想法或希望,而不是总是为他们祈祷! 世代以来,特别是在艰难时期,正是《诗篇》这种残酷的诚实,使它们受到欢迎。
但这不仅限于《诗篇》。坦率地说,整个《旧约》是诚实的,而这正是以许多基督徒做不到的方式展现出来的。 在这一点上,可以想一下以色列人的不顺服、过犯的故事。 这些常常为进行道德说教,甚至为基督徒对《旧约》(和圣经时代以色列人)的贬低提供素材。 但是我们必须记住,正是因为它们的坦率,这些记载才得以保存在《旧约》中。 正是因为以色列是如此诚实,将这些故事留传后世,基督徒才得以知道它们。 对于罪和苦难的诚实,是《旧约》为我们所树立榜样的两种方式,告诉我们如何在神和世界面前保持诚实,如何 就 神和世界保持诚实。 以色列历史中的失败并不比没有比教会的更多,而教会历史中也确实充满了各种极端恶劣的失败。 以色列的历史充满了诚实。 这是一个需要效仿的礼物。
诗歌
毫不奇怪,像《旧约》这样诚实的一本书充满了诗歌。正如加里森·基勒(Garrison Keillor)所说,好的诗歌很重要,因为它们“提供的叙述比我们所习惯的更真实”。 《旧约》的整整三分之一,也许更多,是以诗歌的形式写成的。 相形之下,《新约》为我们提供的只是是珍贵的少量诗歌。 而且,这少量的诗歌——特别是在《启示录》中——也通常充溢着《旧约》的语言和象征意义。
《旧约》的诗歌主要是展现在《诗篇》中,但也展现在先知书中,(借用马克·吐温的话)先知们是在寻找“正确的词”,而不是“几乎正确的词”,因为那是闪电(lightning)和萤火虫(lightning bug)之间的差别。 如果说《诗篇》中的诗歌是以祷告形式表达的赞美和痛苦,先知书的诗歌则就是“神的话语”。
“雨雪 从天而降,
并不返回, 却滋润地土,
使地上发芽结实,
使撒种的有种, 使要吃的有粮。
我口所出的话 也必如此,
决不徒然返回, 却要成就我所喜悦的,
在我发它去成就的事上 必然亨通。” (赛55:10-11)
在其他书卷中,诗歌也是一个主要特征,它成为讨论生命智慧(《箴言》)、苦难(《约伯记》)、死亡(《传道书》)甚至爱情与性(《雅歌》)的理想媒介。 但是,诗歌主题并不局限于这些,这些书卷也不是。 不论在哪里出现,似乎对于棘手的主题,人们更喜欢选用诗歌——还有什么比讨论神和神在世上的道路更困难的呢?
谈到《旧约》的大胆形象,沃尔特·布鲁格曼(Walter Brueggemann)写道,“没有什么简单的语言能将神的话语表达正确”。 诗歌不是简单的语言,因此当谈及无限之神时,要比用平淡的散文好得多——当然比直截了当的命题更胜一筹。 诗歌表面上回避,实际上却在暗示;在刻意模糊、保持缄默的同时,它也在唤起、揭示。 在沉默 与 揭示中,诗歌传达 和 保护神的圣洁,就是那掌管并高于一切语言的主。 基督徒可以从《旧约》对诗歌的钟爱,学到对神的奥秘的深切尊重,而不应该对其轻易妄言。
神学
第三个礼物与第二个礼物密切相关,这就是 神学。在这里,我们将它狭义地定义为关于神的演讲。 在普通英语圣经中快速搜索“神”,在《新约》中会出现1109次,而在《旧约》中则出现3189次。 这些统计数字并不奇怪。 《旧约》的39卷书占新教基督教《圣经》的78%(在天主教、东正教和圣公会的正典中甚至比例更高)。 但是关于这第三份礼物,并不简单地就是关于《旧约》比《新约》更长这个事实。
长久以来,《旧约》一直被看成是关于神——更具体地说,是三位一体中的第一位——的信条的主要资料库。 从它这里,人们最初,最主要地,也是最广泛地了解耶稣称之为“父”的那一位。 鉴于福音书中记述的是道成肉身,《使徒行传》中记录的是圣灵降临,那么要指出的是,《旧约》是让人们对于“全能的父神”能有特别的深刻了解的地方,尽管基督徒们都很快承认这三位是一体。 但是,每当基督徒站在马西昂一边,将“《旧约》的神”与新约《新约》中的耶稣对峙时,神的一体型就会被忽视了。

这种情绪展示的,不仅是对《旧约》的无知,同样也是对《新约》的无知,尤其是因为这种区分通常是谈到神的愤怒和审判时做出的。 在《新约》中,这方面的议题和《旧约》中一样多,而且不仅仅是在《启示录》中。它们常见于耶稣的讲道,正如他的先行者施洗约翰清楚地看到的(太3:7-12)。因此,与其他议题一样,在这件事上耶稣和父也是一体(约17:22)。
两约之间的以及三位一体不同位格之间的这种统一表明,神确实是“天天向恶人发怒”(诗7:11)。但它也解释了这种愤怒是为什么:它是为了伸张正义,因为“神正义的审判者”(诗7:11)。尽管有神的正义标准,神对恶人的死亡并不喜悦,而是希望所有人都回转,得以存活(耶18:7-8;结18:32;拿3:10)。在整部圣经中,包括《旧约》 和 《新约》,神的审判有一个对象:罪和不公正。 当它们被纠正时,愤怒就会消失。
神的子民
《旧约》教导了基督徒一些涉及教会论(ecclesiology)的关键事项,即如何做神的子民。 其中一项,是要完全公义的主一样去像爱公义的行为(诗11:7)。但这只是冰山一角。 关于神的子民必须做什么的事、应该做什么样的人,《旧约》中这方面的教导可以列出很多页。关键之处不在于所有那些细节,而是关于所有这一切的简单事实。
当然,《新约》也是同样。 “教会学”这个术语源于希腊语 ekklesia,在《新约》中用于教会(例如太16:18)。但是 ekklesia 也出现在《旧约》的希腊文译本中,反映的是希伯来语单词 qhl(“ 聚会”),表达的是大致相同的意思,即信仰社区。 尽管如此,这第四份礼物关系到以色列作为 一个群体 的特质:先是一个家族,然后是一个民族,再然后是一个拥有土地的国家——它与神立约(出19:8),以祈祷和赞美连结在一起,作为 一个群体, 一起得奖赏,有时也一起受惩罚。 《新约》也反映了集体的理解,有时是以令人震惊的方式表现的(参见如徒5:1-11)。
尽管如此,很常见的情况——尤其是在个性化、工业化的西方——却是把《新约》的内容主要理解为私密化的事情,即“耶稣与我”,而不顾其中涉及到的政治和社会公正。 在马太福音25:31-46中,审判绵羊和山羊的王知道得更清楚,他用来做出决定的标准和判决的严厉程度,听起来与在出埃及记22:21-24中立法照顾移民、寡妇和孤儿的主所做的一模一样。这是两约统一的又一实例。
《旧约》的第四份礼物教导基督徒,信仰生活很少是限于孤独的、个性化的敬虔,也许永远不会是。相反的,从根本上说,这是一件 社区 事物,远远超越了内心事物。诚然,如《申命记》第6章所述,主的话必须刻在的心上,但不能止步于此。肢体外表也必须标记这主的教导,要系在手上、戴在额上让人总能看见,要写在房屋、城门上,甚至体现政体上(申6:6-9)。
《旧约》的标记
结论是:“没有《旧约》我们就无法理解《新约》”是个事实,但光是这个还不够。因为《旧约》本身对基督教信仰来说是不可或缺的。奥古斯丁的名言也是这样,虽然准确,却并不充分。按着基督教神学,《旧约》中的大部分——实际上是 全部 ——都已展现出来(参见前文圣奥古斯丁对新、旧约关系的阐述——译者注),更不要说提摩太后书3:16所做的见证了(其中“圣经”指的是《旧约》)。
正如那节和下一节经文所指明的,《旧约》“于教训、督责、使人归正、教导人学义都是(非常) 有益的, 叫属神的人得以完全,预备行各样的善事”(提后3:16)。这是真实的,因为“从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望”(罗15:4)。
想象一下这样的基督教:以诚实为标志,而不是掩盖与否认真相;谦逊而巧妙地——充满诗意地——谈论神,因为神的奥秘超越所有语言;注重于三位一体的神学,以怜悯和判断将世界从罪和不公正中释放出来;作为神的子民的合一群体, “从各支派、各语言群体、各民族、各国家,为神赎回”(启5:9)。这将是一个充满着《旧约》礼物的基督教信仰。
Brent A. Strawn 是杜克神学院(Duke Divinity School)旧约教授。他是《旧约正在消亡:诊断和推荐疗法》(The Old Testament Is Dying: A Diagnosis and Recommended Treatment)的作者。
翻译:吴京宁

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