你可能已看过近期控诉基督教民族主义(Christian nationalism)很邪恶的相关头条新闻了,特别是自12月在华盛顿特区的耶利哥进军(Jericho March)以来,以及因支持川普而上街的激烈群众——里面有不少人使用基督教的标志、口号或符号——并在1月6日引发暴动,冲进美国国会大厦。

什么是基督教民族主义?它跟基督教有什么不同?它跟爱国主义有什么不同?基督徒应该如何看待国家,尤其是美国?如果民族主义是不好的,这是否意味着我们应该完全拒绝对自己国家的认同及忠诚?

什么是爱国主义,爱国主义好吗?

爱国主义(Patriotism)就是爱自己的国家。它与民族主义(Nationalism)不同,民族主义是关于如何定义我们国家的争论。基督徒应该认为爱国主义是好的,因为上帝的创造物都是好的,爱国主义有助于我们欣赏我们所身处的国家及其特色。我们对上帝创造物里某一特定地点(国家)的感情及忠诚有助于我们使其更加繁荣、进步,我们的这些努力都是好的。身为基督徒,我们可以,并且也应该爱美国——但这也意味着当美国犯错时,我们要努力改善我们的国家,对它进行应有的批评,并为了正义而努力。

什么是民族主义?

民族主义有很多定义,对于能如何最好地定义民族主义,至今依然有不少的讨论。我回顾了与民族主义的定义有关的学术文献,发现了几个反复出现的主题。大多数学者都同意,民族主义始于这样一种信念:即人类可以分成不同种各自独立、内部有相同文化的群体,通常由语言、宗教、种族或文化等共同特征所界定。学者们表示,民族主义支持者认为,这些群体应该各自拥有自己的政府;政府应该促进及保护一个国家的文化认同感;有主权的民族群体为人类提供了意义和目的。

什么是基督教民族主义?

基督教民族主义(Christian nationalism)认为美国是个由基督教信仰定义的国家,政府应该采取积极的措施来保持这样的状态。基督教民族主义者普遍地断言,美国是,并且必须继续是一个「基督教国家」——这样的信念不仅仅是他们观察美国历史而的出的结论,也是他们认为美国未来应该继续维持的样貌。塞缪尔·亨廷顿(Samuel Huntington)等学者也提出了类似的观点:美国是由其「盎格鲁—新教」的过去所定义的,如果我们不保护我们的文化遗产,我们会失去我们的身份和自由。

基督教民族主义者并不反对宪法第一修正案,也不主张神权主义(theocracy),但他们认为基督教应该在公共领域享有特权地位。 「基督教民族主义」是个新的词汇,其拥护者一般不会用这个词来形容自己,但这个词精确的描述了那些坚持「美国人的身份认同与基督教密不可分」的美国民族主义者。

民族主义的问题是什么?

人类无法被简单粗暴的划分为互不相容的不同种文化。人类文化经常是相互重叠、边界模糊的。由于文化跟文化之间的区别是模糊的,用文化作为政治秩序的基础是不合适的。并且,文化认同是可以随着时间改变的,难以将其划定范围,而政治边界却是硬性的、常设的状态。若试图将政治合法性建立在文化相似性上,意味着政治秩序将不断面临着被其他群体视为非法的危险(例如对国土范围的争夺)。文化上的多元性基本上是每个国家都无可避免的。

民族主义是真实存在的问题,还是只是一个抽象的担忧?

这是一个真实存在的严重问题。当民族主义者建设他们的国家时,他们必须界定谁属于、谁不属于这个国家。但总有一些持不同政见者和少数民族不符合,或无法符合民族主义者偏爱的文化模板。在缺乏道德权威的情况下,民族主义者只能以武力来实践其理想。学者们几乎一致地认为,民族主义的政权往往有成为专制政权、充满侵略性的倾向。例如,在过去的前几代里,当美国政府还以新教为默认的官方宗教的时代,美国政府并没有真正的尊重宗教自由。更糟糕的是,美国联邦政府及许多个州曾利用基督教作为支持奴隶制和种族隔离的工具。

基督教民族主义者所要求的,与正常的基督徒参与政治之间有什么不同?

基督教民族主义者希望将美国定义为一个基督教国家,他们希望政府推广一种特定的文化模板作为国家的官方文化。有人主张修改宪法,承认美国的基督教传统,有人主张在公立学校恢复祷告的时段。有人试图在学校课程里把基督教民族主义对美国历史的解释视为神圣不可挑战的——包括美国与上帝有着特殊的关系,或是被上帝「拣选」,在地球上执行特殊的使命。还有一些人则特别主张要限制移民,以防止美国宗教及种族人口结构的改变,或美国文化的改变。有些人则希望赋予政府更多的权力来约束不道德的行为。

有些人——让我们再以学者塞缪尔·亨廷顿为例——则认为,美国政府必须捍卫和崇尚其原先占主导地位的「盎格鲁—新教(Anglo-Protestant)」文化,以确保美国民主制度的存续。有时候,基督教民族主义最明显的不在于它的政治议程,而在于它所持的那种态度:一种不言而喻的假定,即,心里假定基督徒有权在公共领域中占据首要位置,因为他们视自己为美国文化真正的、或根本上的精神遗产的继承人,他们有默认的权利来定义何为「美国经验」,因为他们认为自己是美国的建筑师、第一公民和监护者。

基督教民族主义会如何为美国带来危险?

基督教民族主义倾向把其他美国人当作二等公民。如果基督教民族主义在美国被完全的执行,它就不会尊重所有美国人的完整的宗教自由。基督教民族主义因此能透过「为道德立法」赋予国家权力来规范人民的行为,将美国陷于政府权力过度扩张的风险,并开启不好的先例,创造日后此系统被反对基督徒的政权用以迫害基督徒的可能性。此外,基督教民族主义是一种主要由美国白人持有的意识形态,因此,它往往只会加剧种族和民族之间的分裂。近年来,基督教民族主义的风气越来越盛行,其特征在于,他们充满恐惧并相信基督徒如今正在遭受迫害。有些人甚至开始倡议,认为美国基督徒需要准备好赴汤蹈火,以维护美国的真实身份。这类的说词在1月6日发生的暴动里真实起了作用。

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基督教民族主义为教会带来什么样的危险?

基督教民族主义利用基督的名为世俗的政治目的背书,宣称自己的政治目的就应是每个真信徒的政治目的。无论其目的是什么,这在原则上就是错的,因为只有教会才有权宣扬耶稣的名,并将祂的标准带进世界。如果一个政治运动提倡某种不正义的主张,事情就更糟糕了,基督教民族主义及其伴随的不自由主义(illiberalism)就是如此。在这种情况下,基督教民族主义是在「称恶为善,称善为恶」;它把基督的名字当作无花果叶来掩盖其政治目的,把耶稣的信息当作政治宣传的工具,把教会当作国家的婢女和啦啦队。

基督教与基督教民族主义有什么不同?

基督教是一个以耶稣基督的人性和祂的工作为核心的宗教,如《圣经》、《使徒信经》以及《尼西亚信经》所定义的那样。这个宗教是「从各国、各族、各民、各方来的人」聚集在一起敬拜耶稣(启示录7:9),这个信仰将犹太人、希腊人、美国人和非美国人连结在一起。基督教的本质是政治性的,但其政治性在于,基督影响并挑战基督徒去改变、超越他们对世俗世界的忠诚(转为对基督忠诚)——但是,除了我们应该「敬畏神,尊敬君王」(彼前2:17) 、纳税、爱我们的邻居及寻求公义以外,基督教信仰在世俗社会的政治参与里,在关于应有哪些实践的问题上,并没有单一的观点。

相较之下,基督教民族主义是一种重视美国民族认同的政治意识形态。很显然的,此意识形态对美国历史和美国政府的特定的理解,并非出自《圣经》的教导,并且有许多历史学家和政治学家对基督教民族主义的历史解读提出异议。最重要的是,基督教民族主义包括具体的政策规定,并宣称这些政策规定是符合《圣经》的,但其充其量只是对《圣经》原则在应用上的推测,最坏的情况是,这些应用实际上为圣经原则的反例。

基督徒可以不以基督教民族主义者的身份参与政治吗?

可以的。在帮助建立美国这个国家的路程上,过往的美国基督徒堪称典范。许多美国基督徒致力于结束奴隶制、种族隔离和其他种罪恶。他们这样做是因为他们相信基督信仰要求他们为公义而努力。他们努力推广的是基督教原则,而不是基督教政权或基督教主导文化,这是正常的基督徒的政治参与及基督教民族主义者之间的关键区别。正常的基督徒的政治参与是谦卑、慈爱和自我牺牲的;他们不会认为基督教徒有在公共领域里居首位的特权,也不会假定基督徒有权利继续在美国文化里占据历史性的主导地位(并反对这样的宣称)。今天,基督徒应该在公共领域里追求公义,例,。追求保护尚未出生的生命、促进宗教自由、促进种族正义、维护法治社会并尊重宪法程序——以这类的努力来爱他们的邻舍。这种真正来自基督的政治议程与鼓吹基督教单ㄧ文化、西方精神遗产,或盎格鲁-新教的价值观不同。

保罗·D·米勒(Paul D. Miller)是乔治城大学大学国际事务方面的教授,也是道德与宗教自由委员会(the Ethics and Religious Liberty Commission)的研究员。

翻译:洪云峰、吴京宁 / 校稿:Yiting Tsai

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