你可能已经看到了最近关于基督教民族主义邪恶的头条新闻,特别是自12月在华盛顿特区的耶利哥进军(Jericho March)以来,以及自支持特朗普的暴徒——许多人 采用基督教的标志、口号或符号——在1月6日骚乱并冲进美国国会大厦以来。

什么是基督教民族主义,它与基督教有什么不同? 它与爱国主义有什么不同? 基督徒应该如何看待国家,尤其是美国? 如果民族主义不好,是否意味着我们应该完全拒绝国籍和民族忠诚?

什么是爱国主义,爱国主义好吗?

爱国主义就是爱国。 它与民族主义不同,民族主义是关于 如何定义 我们国家的争论。 基督徒应该承认,爱国主义是好的,因为上帝的创造物都是好的,爱国主义有助于我们欣赏我们在其中的特殊地位。 我们对上帝创造的某一特定部分的感情和忠诚,有助于我们进行培育、改善我们恰巧生息之处的有益工作。 作为基督徒,我们可以也应该爱美国——这也意味着在美国犯错时,我们要努力改善我们的国家,对它进行批评,并为正义而努力。

什么是民族主义?

民族主义有很多定义,对如何最好地定义民族主义也有积极的讨论。 我回顾了关于民族主义的标准学术文献,发现了几个反复出现的主题。 大多数学者都同意,民族主义始于这样一种信念,即人类可分为相互独立、内部一致的文化群体,由语言、宗教、种族或文化等共同特征所界定。 学者们说,由此,民族主义者认为,这些群体应该各自拥有自己的政府;政府应该促进和保护一个国家的文化特性;有主权的民族群体为人类提供了意义和目的。

什么是基督教民族主义?

基督教民族主义是认为美国国家是由基督教定义的,政府应该采取积极的措施来保持这种状态。 基督教民族主义者普遍地断言,美国是而且必须继续是一个“基督教国家”——不仅是对美国历史做出的观察,而且是对美国未来必须承继的规定性方案。 塞缪尔·亨廷顿(Samuel Huntington)等学者也提出了类似的观点:美国是由其“盎格鲁—新教”的过去所定义的,如果我们不保护我们的文化遗产,我们会失去我们的身份和自由。

基督教民族主义者并不反对第一修正案,也不主张神权主义,但他们认为基督教应该在公共场所享有特权地位。 “基督教民族主义”这个词是比较新的,它的倡导者一般不会用它来形容自己,但它准确地描述了美国民族主义者,他们认为美国的身份认同与基督教密不可分。

民族主义的问题是什么?

人类不容易被分割成互相不同的文化单位。, 各文化是重叠、边界模糊的。 由于文化单位是模糊的,所以以它们作为政治秩序的基础是不合适的。 文化身份是易变的,很难围绕其划定边界,但政治边界是硬性的、半常设的。 试图将政治合法性建立在文化相似性上,意味着政治秩序将不断面临着被某些群体或其他群体视为非法的危险。 文化的多元化在每个国家基本上是不可避免的。

这真的是一个问题,还是只是一个抽象的担忧?

这是一个严重的问题。 当民族主义者去建设他们的国家时,他们必须界定谁属于、谁不属于这个国家。 但总有一些持不同政见者和少数民族不符合或不能符合民族主义者偏爱的文化模板。 在缺乏道德权威的情况下,民族主义者只能以武力立身。 学者们几乎一致认为,在实践中民族主义政府往往会变成专制性的、压迫性的。 例如,在过去的几代人中,美国只要有新教这个准建制的官方宗教,就不会尊重真正的宗教自由。 更坏的是,美国和许多个别州利用基督教作为支持奴隶制和种族隔离的道具。

基督教民族主义者所要的,与正常的基督教参与政治有什么不同?

基督教民族主义者希望将美国定义为一个基督教国家,他们希望政府推广一种特定的文化模板作为国家的官方文化。 有人主张修改宪法,承认美国的基督教传统,有人主张在公立学校恢复祷告。 有些人努力在学校课程中把基督教民族主义对美国历史的解释奉为神圣,包括美国与上帝有着特殊的关系,或被上帝“选中”在地球上执行特殊的使命。 还有一些人则专门主张限制移民,以防止美国宗教和种族人口结构的改变或者美国文化的改变。 有些人希望授权政府采取更有力的行动来约束不道德的行为。

有些人——让我们再以学者塞缪尔·亨廷顿为例——认为,美国政府必须捍卫和崇尚其占主导地位的“盎格鲁—新教”文化,以确保美国民主的生存。 有时,基督教民族主义最明显的不是它的政治议程,而是它所持的那种态度:一种不言而喻的假定,即基督徒有权在公共广场上占据首要位置,因为他们是美国文化真正的或根本的遗产的继承人,基督徒有假定的权利来定义美国实验的意义,因为他们认为自己是美国的建筑师、第一公民和监护人。

这对美国有什么危险?

基督教民族主义倾向于把其他美国人当作二等公民。 如果完全实施,就不会尊重所有美国人的充分宗教自由。 通过“道德立法”赋予国家权力来规范行为,总是有过度扩张的风险,开启不好的先例,创造可能日后被用于反对基督徒的各种统治权。 此外,基督教民族主义是一种主要为美国白人所持有的意识形态,因此它往往会加剧种族和民族分裂。 近年来,该运动越来越强的特征在于恐惧和认为基督徒是迫害的受害者。 有些人开始争辩说,美国基督徒需要准备以自己身体去战斗,以维护美国的特质。这种说法对1月6日的骚乱起到了作用。

基督教民族主义对教会有何危险?

基督教民族主义为世俗的政治纲领挂上基督的名义,宣称它的纲领 就是 每个真信徒的政治纲领。 无论其纲领是什么,这在原则上是错误的,因为只有教会才有权宣扬耶稣的名,并将他的旗帜带入世界。 如果一个政治运动倡导一些不公正的事业,情况就更糟糕了,基督教民族主义及其伴随的反自由主义就是如此。 在这种情况下,基督教民族主义是在称恶为善,称善为恶;它把基督的名字当作无花果叶来掩盖其政治纲领,把耶稣的信息当作政治宣传的工具,把教会当作国家的婢女和啦啦队。

基督教与基督教民族主义有什么不同?

基督教是一种以耶稣基督的人格和工作为中心的宗教,正如基督教《圣经》、《使徒信经》以及《尼西亚信经》所定义的那样。 它是“从各国、各族、各民、各方来的”人聚集在一起敬拜耶稣(启7:9),这种信仰将犹太人和希腊人、美国人和非美国人联合在一起。 基督教是讲政治的,在这个意义上,它的信徒总是理解他们的信仰挑战、影响和超越他们的世俗忠诚——但是,除了我们应该“敬畏神,尊敬君王”(彼前2:17)、纳税、爱我们的邻居和寻求正义之外,对于基督教信仰所导向的政治意蕴,并没有单一的观点。

相比之下,基督教民族主义是一种注重美国民族认同的政治意识形态。 它包括对美国历史和美国政府的特定的理解,显然,这些理解是《圣经》之外的,而且许多历史学家和政治学家对这种理解提出了异议。 最重要的是,基督教民族主义包括具体的政策规定,它声称这些政策规定是符合《圣经》的,但充其量是对《圣经》原则的推断,最坏的情况则是与《圣经》原则相矛盾。

基督徒可以不做基督教民族主义者而参与政治吗?

是的,在帮助创建美国这个实验中,美国基督徒过去所做的是模范性的,许多美国基督徒致力于结束奴隶制、种族隔离和其他罪恶。 他们这样做是因为他们相信基督教要求他们为正义而工作。 但他们努力推进基督教原则,而不是基督教政权或基督教文化,这是正常的基督教政治参与和基督教民族主义的关键区别。 正常的基督教政治参与是谦卑、慈爱和牺牲的;它不认为基督教徒有在公共广场上居首席的特权,对于假定基督教徒有权利继续在美国文化中占据历史主导地位的想法,也表示反对。 今天,基督徒应该在公共空间中追求正义,包括反对堕胎、促进宗教自由、促进种族正义、保护法治和尊重宪法程序,从而努力爱他们的邻居。 这一日程与鼓吹基督教文化、西方传统或盎格鲁-新教价值观不同。

保罗·D·米勒(Paul D. Miller)是乔治城大学大学国际事务方面的教授,也是道德与宗教自由委员会(the Ethics and Religious Liberty Commission)的研究员。

翻译:洪云峰 (Steven F. Hyatt)

责任编辑:吴京宁

[ This article is also available in English Português Français, and 繁体中文. See all of our Chinese (Simplified) (简体中文) coverage. ]