约瑟的简朴是属灵成熟的表现

在

1990年代的布隆迪（Burundi）内战期间，我在一个拥挤的流离失所者（internally displaced people）营地呆了几个月，这种营地是给像我这样逃离家园但无法逃离这个国家的人。我最痛苦的经历之一是看到父亲们本来健康的男子汉气概被生活的变化所粉碎。

他们曾经是养家糊口者，现在却不得不依靠救济食品。他们被剥夺了行动自由，无法做他们一辈子都在做的事（耕种或做生意）。一些人开始靠大量饮酒来解决他们的忧郁。

那时，我想到了马利亚的丈夫约瑟。他也不得不逃亡，面对没有办法稳定供应家人的烦恼。他本可以变得像那些酗酒的人。他本可以怨恨地方政府和殖民政府，因为他们夺去他的美好机会，迫使他从一地迁移到另一地。他本可以埋怨上帝要他娶这样的女子——他的同伴可能会认为她活该被修掉，而不是得到约瑟的支持。他本可以拒绝与上帝合作，或利用律法主义来弥补他受到威胁的男子气概。

但这不是圣经对约瑟的描述。相反地，我们看到神所选择养育祂儿子的这名男子在每个微妙的步骤中都接受了神意想不到的指示，不但不是心存埋怨地接受，而是全心全意地与神同工。我曾见识到这是多么困难的事。约瑟究竟是如何做到的？

我们对约瑟的了解不多。他是圣经里很少被提及的人物之一。他不是个政治领袖或伟大的先知。如果他不是弥赛亚的监护人，他的名字甚至不会出现在圣经里。不过，他的家世本可以作为他骄傲的基础、用以争取尊贵的地位。在路加福音关于天使拜访马利亚的叙述中，加百列肯定了耶稣是那位应许中的大卫后裔，他将获得大卫的王位和没有穷尽的国（路1:31-33）。

有一个事实非常重要：马太是一位有着犹太背景的福音书作者，也是耶稣的门徒，而他向读者介绍约瑟为大卫的后裔（太1:20）。身为弥赛亚的养父，约瑟就这样被置于上帝为人类设立的神圣计划的核心。

有ㄧ些伪经著作（Apocrypha）将约瑟描述为一个不可靠，有时甚至是愤怒的形象。 《雅各原始福音》（Protoevangelium of James）和《木匠约瑟的历史》（the History of Joseph the Carpenter）甚至坚称，约瑟是个鳏夫，有前段婚姻留下的几个孩子。虽然关于约瑟的这些所谓的“细节”支持了马利亚是处女（perpetual virgin）的观点，但圣经里没有任何线索显示约瑟曾经有过孩子。在关于耶稣诞生的记载中，除了马利亚之外，没有任何人与约瑟一起前往伯利恒，而且约瑟被要求只带着马利亚和耶稣逃往埃及（太2:13-15）。

最有可能的推论是，真实的、非伪经记载的约瑟是个受过一些宗教教育的普通犹太青年。一些拉比的著作显示，在约瑟的时代，预期的结婚年龄是十几岁。因此，当天使告诉约瑟他要娶马利亚时，约瑟可能正和他的父母或亲戚住在一起。耶稣出生后，约瑟与马利亚生了四个男孩和数目不详的女孩（太13:55-56）。

圣经暗示约瑟是个非常普通的人，来自一个普通的地方，是个因他的职业而为人所知的乡下人。人们认为他是个“木匠”（太13:55）。他可能整日做着劳力活。

虽然犹太人的文化重视体力劳动，但是作为统治巴勒斯坦地区的殖民霸权，约瑟时代的罗马人的观点是完全不同的。从罗马人的角度来看，木匠是奴隶的职业。因此，约瑟与高地位的权贵相距甚远。

这种社会地位有一部分可能来自于继承，也有一部分可能是他自己的选择。约瑟生活在艰难的时期，当时投机主义者可以与罗马人合作，享受物质上的舒适生活。约瑟没有选择马太这个前税吏所选择的道路。马太是所有福音书作者中花最多文字详尽描述约瑟的，他可能最清楚明白与罗马人合作的诱惑。然而，约瑟并没有无谓地反抗罗马的统治。例如，他依据法规回到他先祖的城市参加政府的人口普查。

在这样简单的生活方式中，他面对的是那些在不公正、暴力和腐败中如鱼得水的当权者。在这样的冲突差异背景下，约瑟的灵命状态更为显著，上帝显然与他同在。

事实上，上帝亲近那些和约瑟一样虚心痛悔、因祂的话而战兢的人（赛66:2）。 “朴素单纯”身为一种属灵操练，能帮助我们避免物质主义的诱惑，使我们专注于真正重要的事情。那些操练简朴的人不需要丰富的物质生活也能很丰盛。他们不需要与希律王竞争也能成为王族的后裔。对他们而言，信实公义胜过世界的荣华富贵。

在我看来，约瑟之所以能够很好地带领他的家人，正是因为他以一种抵抗律法主义的方式顺服上帝和祂的使者。约瑟的灵命使他得以应对突发事件。

在根深蒂固的父权文化里，通常会期望男性能好好供养自己的家庭，有时他们得在情感上与妻子疏远，并且他们的人生规划往往代表着全家的规划。一家之主可能会很死板，抗拒不合习俗的行为。例如，在我所处的文化中，虽然人权提倡已有二十多年，但多数基督徒男性仍无法真正摆脱僵化的父权态度和行为，有些人还会曲解圣经来为自己的行为辩护。

Image: Wikimedia Commons

亨利·奥萨瓦·坦纳（Henry Ossawa Tanner）的《逃往埃及》（Flight Into Egypt)

但约瑟不是这样的人。我们在他对待马利亚的过程中最清楚地看到这一点。身为一个犹太人，约瑟明白一个女孩在婚前有性行为会有什么后果（申22:13-21）。怀孕是不正当性行为最有说服力的证据。在法律上来说，他谴责马利亚是正确的。

但对约瑟来说，即使马利亚看似犯了罪，这并没有使她成为一个应该被抛弃的人。他知道她应该得到爱和保护。英文圣经译本《新国际版》（NIV）将约瑟的犹太宗教文化和他个人的灵命优美地结合在一句话中：“她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。”（马太福音1:19，此处和合本的中文翻译与NIV的英文翻译在表达上基本一致）。

在这里，我们看到约瑟并不是圣诞传说中形容的那个脾气暴躁、性格懦弱的丈夫。甚至在他收到上帝关于耶稣的信息之前，约瑟所表现出来对马利亚的爱和他对保护她的尊严的承诺就已远胜过任何法律主义的回应。约瑟的行为展现了真正的男子气概和圣经所认可的公义行为。

当然，情况并不是他最初想像的那样。在梦中，一位天使告诉他，马利亚的怀孕是出于神的安排。约瑟放弃了他之前的计划，愿意顺服，就像马利亚顺服婚前怀孕那样迅速而单纯（太1:24；路1:38）。

在这么困难和危险的情况下作出如此正面的回应，是一个灵命困顿、律法主义的人不可能做到的。一个律法主义的人可能很快地就会把天使的信息当作幻觉来驳回，因为它似乎与律法相矛盾。但约瑟的灵命使他重视那位设立律法的上帝的意愿，远胜过律法本身，这是许多学问深厚的神学家和宗教领袖所不能理解的（太15:3-9），更不用说耶稣的门徒了。

后来，在另一个梦中，天使命令约瑟带着马利亚和婴儿逃到埃及时，约瑟顺服并携家带眷的逃亡了（太2:13-14）。对许多处于约瑟状况的人来说，这个命令似乎很荒谬。他们期待的是一个强大的、可以用武力征服外族的弥赛亚，而不是个难民婴儿（使1:6）。

约瑟能够因着一个梦，放下一般人会有的思维，这表明他的灵命比当时人们普遍有的“宗教想法”更深刻。他能分辨上帝何时直接对他说话。我们看到这个单纯的村夫与上帝同工，保护着弥赛亚的生命。

我们经常假想耶稣诞生的场景（the Nativity）是舒适且纯真的庆祝画面。在欧洲和美国，圣诞节往往是个让人感到舒适的季节。在我的国家，圣诞节在福音派中算是小孩子在过的节日。

现代圣诞节的气氛能否套用在约瑟身上？诚然，我们可以说约瑟有着耶稣认可的如孩子般的谦卑（太18:4），他的简朴和公义有着纯真的形式。但约瑟是在动荡的年代养育耶稣。如果我们能谨记这个事实，也许我们的圣诞节会过得更好：上帝选择使用一位单纯且愿意顺服的父亲来带领这个家庭度过危险，而那不是孩子们窝在舒服安详之处的画面。约瑟肯定知道罗马统治者有多么暴力。在逃亡的路上，他可能经过那些被钉在十字架上，痛苦不堪的人——这些人与他的家人一样，被罗马政权视为威胁。

因着千里之外的皇帝的政治决定，耶稣出生在拥挤的伯利恒——这种行动上的不便肯定让约瑟很苦恼。当然，这对夫妇有可能是与亲戚一起长途跋涉，且当耶稣出生时，这些亲戚就在他们身边。但圣经没有提到亲戚们帮助约瑟照顾马利亚和婴儿。当旅店没有多余的房间时，约瑟没有资源和能力把他们照顾得更好（路2:4-7）。而几年后，另一个政治决定和另一个梦的信息使约瑟带着马利亚和耶稣逃到埃及。希律王不允许一个有可能挑战他王位的孩子长大，打算暗杀这个婴儿。

Image: Brooklyn Museum

詹姆斯·蒂索（James Tissot）的《逃往埃及》（La fuite en Égypte）。

当约瑟意识到这一威胁时，恐惧、痛苦和无力感一定深深萦绕着他温柔的心。任何经历过大规模暴力事件（如内战）的人都能体会随时可能失去亲人，自己又没有能力保护他们的痛苦。

任何在约瑟处境的人难免会怀疑人生，甚至质疑自己的信仰。他是否像有些人在面对类似情况时那样，有自杀的冲动？他是否想过迁徙到一个更安全的地方，再也不返回巴勒斯坦地区？他是否会忍受不住，变得消极或干脆接受宿命论？危险、悲伤、无聊、缺乏有意义的工作、沉重的责任，或其他更重的负担——这些因素的结合常导致被迫流离失所的人有以上各样的反应。

但是，正是约瑟的灵命与他所面临的艰难困境美丽地交织在一起，使他的故事成为盼望的故事。他肯定深思过天使的话：“起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你”（太2:13）。这段话一部分是命令，一部分是应许。上帝仍然掌权。总有一天，约瑟和他的家人会回到故乡。自私残酷的统治者并没有约瑟一家命运最后的决定权。

然而，约瑟和他家人的微妙的处境是，他需要依靠上帝的指示做出最基本的决定。而任何一个错误的决定都可能是致命的。当返乡的时间到来时，天使指示约瑟回去（太2:19-20）。

约瑟再次得到神的指引，做出非常危险的决定。任何当过难民的人都能体会这一点。在我曾住过的流离失所者营地，一些人在原居地安全前就回去了，想尽快恢复原本正常的生活；但他们的缺乏耐心使他们失去了生命。

这个世界至今依然是这样运作的——即使在短暂喘息的时刻也是如此。上帝不要约瑟回到犹大地，而是住在加利利。当下的情势仍然不是完全的安全，没有完全的解脱。希律王已经过世，但他的儿子仍在掌权（太2:21-23）。上帝当时没有消灭所有恶人，但也没有让恶人阻挡祂的计画。

今天，我们的世界在某些方面比约瑟的时代要好。人权组织可以为弱者说话，帮助保护他们的生命。然而，人类仍然是堕落的。这世上被迫流离失所的人口数量已上升到40年来的最高点。战争、地震、火山爆发、飓风、流行病以及统治者的政治决定都会破坏我们的安全感和稳定性。

尽管如此，我们不应忘记上帝仍在做工，即使我们在死荫的幽谷，祂也与我们同在（诗23:4-5）。此外，祂应许会指示我们当行的路（诗32:8），使我们成为祂在世上的器皿。

就像上帝使用约瑟一样，祂也打算使用我们来实现祂对我们的世代的心意。但这需要我们具有超越宗派传统和律法主义心态的灵命。我们需要小心翼翼地避开肉体私欲的网罗，以保持对上帝在我们的时代动工的敏感度。

正如上帝不允许世上的事物使我们与祂隔绝一样，我们也不应允许危险、不安全敢，甚至死亡来阻止我们与祂同工。

我们如何才能做到这一点呢？不是通过复杂的策略，而是像约瑟那样的信心：一种简单的、像孩子般的信心，准备好在我们所做的决定中依靠上帝，做祂指示我们做的事，毫无怨言地去到祂所指引的地方，无论那里舒适或危险。

阿切尔·尼奥尼齐耶（Acher Niyonizigiye）是布琼布拉国际社区教会（Bujumbura International Community Church）的牧师，非营利性领导力机构“绿地联盟”（Greenland Alliance）的共同创始人，也是《被转化，用生命荣耀上帝》的作者。

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