言是講說神要說的話,更多的時候是關於直言不諱,而不只是關於預告。

然而有時候,預言確實可以預告未來。 10月下旬,帕特·羅伯遜(Pat Robertson)宣稱,他已經聽到了主的聲音:“毫無疑問,特朗普將贏得大選。 ” 羅伯遜說對了的是,特朗普的大選表現確實遠遠好於預期。 因為唐納德·特朗普得到的7000萬張選票,據稱是美國歷史上第二高的總票數,我們可能認為羅伯遜確實聽到了什麼。 但是,他是否看到了事情的全部?

在一些選舉中,預言遠不止是50/50的猜測。 2016年,一位牧師和先知耶利米·約翰遜(Jeremiah Johnson),在特朗普在共和黨初選中嶄露頭角之前,就準確預測了他的第一個任期。 羅伯遜並不是唯一一個預期2020年特朗普總統再次獲勝的人。 大多數公開發表的預言,包括約翰遜做出的,都站在特朗普一邊,有的提到選舉會有爭議。

但即使是一些投票給特朗普的人,也覺得神在說拜登這次會贏。 基於以色列的彌賽亞派領袖羅恩·坎托(Ron Cantor)說,他兩次從上帝那裡聽到拜登會贏,原因是教會對特朗普的偶像崇拜。 他對追隨者說:“即使奇蹟發生了,[特朗普]真的重新當選了——隨著時間的推移,這種可能性似乎越來越小——證明了其他先知是對的,我這裡提出的警告依然不變。 ”

如果經歷了重新計票和法院訴訟後,選舉結果維持不變,那麼其他那些預測特朗普獲勝的人是不是都是假先知?

預言中的失誤並不會使每一個犯預言錯誤的人成為假先知,就像教學中的錯誤不會使每一個犯教學錯誤的人成為假老師一樣。 但假先知是存在的——即使是那些不相信真正的預言恩賜現在還存在的恩賜終止論者(cessationist),也同意這類人是存在的。

無論是否來自假先知,非常公開的錯誤預言都有可能使神的名蒙受極大的羞辱,必須特別嚴肅對待。 本來就喜歡嘲笑基督徒的人,可以找到更多的嘲笑理由。 申命記18章對於錯誤的預言發出警告,指出那是先知“擅自”說的;這個詞的希伯來文通常是指傲慢無禮的叛逆(例如,申1:43,17:13)。

“先知托耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗,這就是耶和華所未曾吩咐的”,申命記18:22寫道, “是那先知擅自說的,你不要怕他。 ”

傾聽神

然而,即使是真正的預言,也可能比我們許多人所希望的複雜得多。 在《聖經》中,真正的先知常常以別人認為古怪的方式行事(耶19:10;徒21:11),他們同時代的人有時認為他們精神不正常(王下9:11;耶29: 26;約翰10:20)。

與有關神的長遠目的的預言相比,《聖經》中有關神的短期目的的預言大多是有條件的,無論是否這樣說。 因此,約拿所預言的“再等四十日,尼尼微必傾覆了”(約拿書3:4)並沒有在約拿的世代應驗,因為尼尼微悔改了。

耶利米對這一過程作了明確的解釋:“我何時論到一邦或一國說,要拔出、拆毀、毀壞;我所說的那一邦,若是轉意離開他們的惡,我就必後悔,不將我想要施行的災禍降與他們。 我何時論到一邦或一國說,要建立、栽植;他們若行我眼中看為惡的事,不聽從我的話,我就必後悔,不將我所說的福氣賜給他們。 ”(耶18:7-10) 關於有條件的預言如何運作的觀點各不相同。 我自己的看法是,上帝預知人的選擇或最後的結果,但他也在一定時間內包容為時間所限制的人。

同樣,上帝有時也會推遲應許的結果。 以利亞預言了亞哈後裔的毀滅(王上21:20-24)。 然而在亞哈謙卑之後,神卻私下告訴以利亞,因為亞哈謙卑自己,所以“他還在世的時候,我不降這禍; 到他兒子的時候,我必降這禍與他的家”(21:29)。 同樣,神也交託給以利亞三項任務(王上19:15-16)。 以利亞直接完成了其中的一個——呼召以利沙。 另外兩個是由以利沙和他又委派的另一位先知所完成的。 大部分的任務是由別人完成的。

通常情況下,聖經的預言更多的是表明什麼,而不是什麼時候。 例如,《約珥書》的前兩章以主的日子,即神的審判之日,來描繪即將發生的蝗蟲入侵。 然而,最後一章似乎描繪了在神審判的終極日子裡真正的入侵(3:9-17,尤其是14節)。 在預言中,這種情況就是,較近的事件可能預示著較晚的事件,但不會指明兩者之間相距的時間多長。 基督徒是這樣看待《舊約》中關於彌賽亞降臨的預言的:沒有人預先認識到耶穌會來兩次。

但關於美國大選的預言大多是有條件的嗎?還是他們根本就錯了?畢竟,任何人都可以說:“選舉的結果將是這樣那樣的, ..., 只要有足夠多的人投票給某某。 ” (不過,鑑於對特朗普不利的機率,對他當選的預言相當大膽。 )

聽到我們自己的迴聲

但即使是敬虔的人,有時也會誤解他們所聽到的。 並不是每個人都能像摩西一樣面對面地聽清楚神的話(民12:6-8)。 在主對他說話後,拿單必須糾正他向大衛所作的保證(撒下7:3-5)。 即使是像拿單這樣敬虔的宮廷先知,也會在得寵的時候做出錯誤的假設。

然而,這個問題並不限於宮廷先知。 當施洗約翰聽說耶穌在醫治人的時候,他懷疑耶穌的身份(太11:2-3;路7:18-20)。 也許約翰之所以這樣做,是因為他早先從神那裡聽說,即將到來的那位要用聖靈和火施洗(太3:11;路3:16)。 據約翰所知,耶穌並沒有用火給任何人施洗。 約翰從上帝那裡聽到的是正確的,但約翰的推論是錯誤的,因為他和所有的先知一樣,只看到了整個大圖景中的一部分。

不僅所有的預言都是不夠全面的,更危險的是,有時我們可能會將自己錯誤的解釋與神的信息混淆。 我們中的一些人可能還記得為合適的配偶或工作禱告的時候;我們個人在一個決定中越是感情用事,往往就越難思考、聆聽清楚。

這可能就是為什麼路加沒有把使徒行傳21:4中聖靈引導的講話稱為“預言”的原因。 保羅的朋友“被聖靈感動”,告訴他不要去耶路撒冷。 然而神已經告訴保羅自己要去耶路撒冷(徒19:21的可能意思)。 保羅的朋友們正確地聽到,他將在耶路撒冷受苦(20:23;21:11),但卻錯誤地從這一信息中推斷出,他不應該去那裡(21:12-14;另見王下2:3-5,16-18)。 主觀性是很複雜的,但只要我們需要主的智慧,我們就得忍受一些主觀性。

之所以如此,是因為所有的預言都是“部分性的”,正如教師“知道的有限”(林前13:9)。 在耶穌再來之前,我們的認識是有限的,也是局部的(9–12節). 說所有錄入《聖經》的預言都是完美的,並不意味著神的僕人都沒有說出過不完美的預言。 這就是為什麼保羅堅持每一個預言都“當慎思明辨”的原因(林前14:29)。 祂警告我們,“不要消滅聖靈的感動,也不要藐視先知的預言;但要凡事察驗,善美的要持守,各樣的惡事要禁戒不做”(帖前5:19-22)。

某些流行的教導使當代的許多預言更有問題。 我相信,過分的“正向懺悔”教導已經將潛在的問題變成錯誤預言的主要來源。 就連今天許多指斥“說出需求,認領恩賜”(“name it and claim it”)神學的圈子,現在也在搞“先知宣言”。 其中有些宣言是為了申明信仰。 畢竟,耶穌確實邀請我們用信心來對山發命令(可11:23)。 但只有當信心的目標正確時,這信心才是正確的,而耶穌在上一節中指明這目標是神(22節)。 除非得到神的授權和引領,預言性的“宣言”就是空洞的,。 正如《耶利米哀歌》所說:“主若沒有命定,誰能吩咐而行呢?”(哀3:37)。

傾聽到不同的聲音

那些自稱代表神說話的特別有名的人不一定是對的,但這並不意味著神不說話。 2008年,一位對我一無所知的埃塞俄比亞牧師,準確地預言了我的兒子,並說我正在寫兩本大書。 當時讓我困惑的是,他說我的第二本書會比第一本書大。 我以為我的《使徒行傳》註釋會先寫出來,它有四千多頁。 雖然有些印象深刻,但我認為梅斯芬(Mesfin)關於更大一本書的預言肯定是錯的。 但我的神蹟書,原來只有1100頁,最後比我的使徒行傳註釋先出來。 結果梅斯芬是對的,而我是錯的。

今年,許多基督徒聽信了教會領袖做出的特朗普將再次贏得選舉的預言。 有些人,如耶利米·約翰遜(Jeremiah Johnson),繼續堅持他們的預言最後會變成真的。 其他人,如克里斯·瓦洛頓(Kris Vallotton),則公開道歉。 現在,很多人會認定,這個預言是有條件的,時機不對的,或者,更可能是錯誤的。

雖然我一直不是特朗普的支持者,但我希望看到神的預言被證實,能理解這種失望的心情。

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我不是先知,但我自己的夢使我深深不安。 例如,2016年3月,即大選前8個月,我夢見特朗普可能會像聖經中的耶戶一樣(王下10:28-31),需要悔改。 2016年5月,我夢見上帝對特朗普(未來)虐待難民兒童的行為感到憤怒。 後來我夢見他的話挑起了種族暴亂。 2016年大選後,我在日記中寫道:“我不知道為什麼,我做了這麼多關於他的噩夢,別的人很多卻沒有看到同樣的事情。 ” 第二年,我夢見自己就即將到來的強烈反應,警告特朗普的支持者:“你們所種的是風,所收的是暴風”(參見何8:7)。

我無法放下這些夢,儘管很多我尊敬的人支持總統,而且其原因我也明白。 有時我自己的觀點也會搖擺不定,因為我是反墮胎(pro-life)的,也很欣賞總統對福音派的尊重。 今年8月,我夢見特朗普輸掉了2020年大選。 這只是一個夢。 我做過各種各樣的夢,即使當有些夢看起來很重要時,我也不知道該如何解釋。 有的夢可能是受到睡前看BBC新聞的影響。 但是起碼地,夢確實是在激勵著我去祈禱。

視角不同,我們每個人看到的只是大拼圖中的一塊。 有一點我們可以肯定:主仍然掌控著歷史,無論發生什麼其他的事情,我們都可以憑著《聖經》中祂確實的話語活著。

如果面對著各種的不可能,特朗普突然真的當上了總統,那些預言會讓公眾注意到神的工作。 否則的話,可能是神要人們注意了,在許多靈恩派的圈子裡,需要進行大掃除了。 聖靈的鼓勵並不總是轉化為我們想听到的話語;“預言性的宣告”會使我們對上帝真正的話語感到遲鈍;依賴於聽別人轉述上帝說什麼了,可能是件危險的事(見王上13:11-32)。

作為一個靈恩派基督徒,我喜歡看到預言成真。 但預言是需要評估的。 只要有可能,在將它們公開之前,就應做評估。 而且,在必要的時候,那之後也應做評估。

克雷格·基納(Craig Keener)是阿斯伯里神學院的FM 與Ada Thompson 聖經研究教授。 他是《基督傳記:記憶、歷史和福音書的可靠性》的作者,該書獲得2020年CT圖書獎

翻譯:吳京寧

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