當政治預言無法實現之時

預言是講說神要說的話，更多的時候是關於直言不諱，而不只是關於預告。

然而有時候，預言確實可以預告未來。 10月下旬，帕特·羅伯遜（Pat Robertson）宣稱，他已經聽到了主的聲音：“毫無疑問，特朗普將贏得大選。 ” 羅伯遜說對了的是，特朗普的大選表現確實遠遠好於預期。 因為唐納德·特朗普得到的7000萬張選票，據稱是美國歷史上第二高的總票數，我們可能認為羅伯遜確實聽到了什麼。 但是，他是否看到了事情的全部？

在一些選舉中，預言遠不止是50/50的猜測。 2016年，一位牧師和先知耶利米·約翰遜（Jeremiah Johnson），在特朗普在共和黨初選中嶄露頭角之前，就準確預測了他的第一個任期。 羅伯遜並不是唯一一個預期2020年特朗普總統再次獲勝的人。 大多數公開發表的預言，包括約翰遜做出的，都站在特朗普一邊，有的提到選舉會有爭議。

但即使是一些投票給特朗普的人，也覺得神在說拜登這次會贏。 基於以色列的彌賽亞派領袖羅恩·坎托（Ron Cantor）說，他兩次從上帝那裡聽到拜登會贏，原因是教會對特朗普的偶像崇拜。 他對追隨者說：“即使奇蹟發生了，[特朗普]真的重新當選了——隨著時間的推移，這種可能性似乎越來越小——證明了其他先知是對的，我這裡提出的警告依然不變。 ”

如果經歷了重新計票和法院訴訟後，選舉結果維持不變，那麼其他那些預測特朗普獲勝的人是不是都是假先知？

預言中的失誤並不會使每一個犯預言錯誤的人成為假先知，就像教學中的錯誤不會使每一個犯教學錯誤的人成為假老師一樣。 但假先知是存在的——即使是那些不相信真正的預言恩賜現在還存在的恩賜終止論者（cessationist），也同意這類人是存在的。

無論是否來自假先知，非常公開的錯誤預言都有可能使神的名蒙受極大的羞辱，必須特別嚴肅對待。 本來就喜歡嘲笑基督徒的人，可以找到更多的嘲笑理由。 申命記18章對於錯誤的預言發出警告，指出那是先知“擅自”說的；這個詞的希伯來文通常是指傲慢無禮的叛逆（例如，申1:43，17:13）。

“先知托耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的”，申命記18:22寫道， “是那先知擅自說的，你不要怕他。 ”

傾聽神

然而，即使是真正的預言，也可能比我們許多人所希望的複雜得多。 在《聖經》中，真正的先知常常以別人認為古怪的方式行事（耶19:10；徒21:11），他們同時代的人有時認為他們精神不正常（王下9:11；耶29: 26；約翰10:20）。

與有關神的長遠目的的預言相比，《聖經》中有關神的短期目的的預言大多是有條件的，無論是否這樣說。 因此，約拿所預言的“再等四十日，尼尼微必傾覆了”（約拿書3:4）並沒有在約拿的世代應驗，因為尼尼微悔改了。

耶利米對這一過程作了明確的解釋：“我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。 我何時論到一邦或一國說，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。 ”（耶18:7-10） 關於有條件的預言如何運作的觀點各不相同。 我自己的看法是，上帝預知人的選擇或最後的結果，但他也在一定時間內包容為時間所限制的人。

同樣，上帝有時也會推遲應許的結果。 以利亞預言了亞哈後裔的毀滅（王上21：20-24）。 然而在亞哈謙卑之後，神卻私下告訴以利亞，因為亞哈謙卑自己，所以“他還在世的時候，我不降這禍； 到他兒子的時候，我必降這禍與他的家”（21：29）。 同樣，神也交託給以利亞三項任務（王上19:15-16）。 以利亞直接完成了其中的一個——呼召以利沙。 另外兩個是由以利沙和他又委派的另一位先知所完成的。 大部分的任務是由別人完成的。

通常情況下，聖經的預言更多的是表明什麼，而不是什麼時候。 例如，《約珥書》的前兩章以主的日子，即神的審判之日，來描繪即將發生的蝗蟲入侵。 然而，最後一章似乎描繪了在神審判的終極日子裡真正的入侵（3:9-17，尤其是14節）。 在預言中，這種情況就是，較近的事件可能預示著較晚的事件，但不會指明兩者之間相距的時間多長。 基督徒是這樣看待《舊約》中關於彌賽亞降臨的預言的：沒有人預先認識到耶穌會來兩次。

但關於美國大選的預言大多是有條件的嗎？還是他們根本就錯了？畢竟，任何人都可以說：“選舉的結果將是這樣那樣的， ...， 只要有足夠多的人投票給某某。 ” （不過，鑑於對特朗普不利的機率，對他當選的預言相當大膽。 ）

聽到我們自己的迴聲

但即使是敬虔的人，有時也會誤解他們所聽到的。 並不是每個人都能像摩西一樣面對面地聽清楚神的話（民12:6-8）。 在主對他說話後，拿單必須糾正他向大衛所作的保證（撒下7:3-5）。 即使是像拿單這樣敬虔的宮廷先知，也會在得寵的時候做出錯誤的假設。

然而，這個問題並不限於宮廷先知。 當施洗約翰聽說耶穌在醫治人的時候，他懷疑耶穌的身份（太11:2-3；路7:18-20）。 也許約翰之所以這樣做，是因為他早先從神那裡聽說，即將到來的那位要用聖靈和火施洗（太3:11；路3:16)。 據約翰所知，耶穌並沒有用火給任何人施洗。 約翰從上帝那裡聽到的是正確的，但約翰的推論是錯誤的，因為他和所有的先知一樣，只看到了整個大圖景中的一部分。

不僅所有的預言都是不夠全面的，更危險的是，有時我們可能會將自己錯誤的解釋與神的信息混淆。 我們中的一些人可能還記得為合適的配偶或工作禱告的時候；我們個人在一個決定中越是感情用事，往往就越難思考、聆聽清楚。

這可能就是為什麼路加沒有把使徒行傳21:4中聖靈引導的講話稱為“預言”的原因。 保羅的朋友“被聖靈感動”，告訴他不要去耶路撒冷。 然而神已經告訴保羅自己要去耶路撒冷（徒19:21的可能意思）。 保羅的朋友們正確地聽到，他將在耶路撒冷受苦（20:23；21:11），但卻錯誤地從這一信息中推斷出，他不應該去那裡（21:12-14；另見王下2:3-5，16-18）。 主觀性是很複雜的，但只要我們需要主的智慧，我們就得忍受一些主觀性。

之所以如此，是因為所有的預言都是“部分性的”，正如教師“知道的有限”（林前13:9）。 在耶穌再來之前，我們的認識是有限的，也是局部的（9–12節). 說所有錄入《聖經》的預言都是完美的，並不意味著神的僕人都沒有說出過不完美的預言。 這就是為什麼保羅堅持每一個預言都“當慎思明辨”的原因（林前14:29）。 祂警告我們，“不要消滅聖靈的感動，也不要藐視先知的預言；但要凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不做”（帖前5:19-22）。

某些流行的教導使當代的許多預言更有問題。 我相信，過分的“正向懺悔”教導已經將潛在的問題變成錯誤預言的主要來源。 就連今天許多指斥“說出需求，認領恩賜”（“name it and claim it”）神學的圈子，現在也在搞“先知宣言”。 其中有些宣言是為了申明信仰。 畢竟，耶穌確實邀請我們用信心來對山發命令（可11:23）。 但只有當信心的目標正確時，這信心才是正確的，而耶穌在上一節中指明這目標是神（22節）。 除非得到神的授權和引領，預言性的“宣言”就是空洞的，。 正如《耶利米哀歌》所說：“主若沒有命定，誰能吩咐而行呢？”（哀3:37）。

傾聽到不同的聲音

那些自稱代表神說話的特別有名的人不一定是對的，但這並不意味著神不說話。 2008年，一位對我一無所知的埃塞俄比亞牧師，準確地預言了我的兒子，並說我正在寫兩本大書。 當時讓我困惑的是，他說我的第二本書會比第一本書大。 我以為我的《使徒行傳》註釋會先寫出來，它有四千多頁。 雖然有些印象深刻，但我認為梅斯芬（Mesfin）關於更大一本書的預言肯定是錯的。 但我的神蹟書，原來只有1100頁，最後比我的使徒行傳註釋先出來。 結果梅斯芬是對的，而我是錯的。

今年，許多基督徒聽信了教會領袖做出的特朗普將再次贏得選舉的預言。 有些人，如耶利米·約翰遜（Jeremiah Johnson），繼續堅持他們的預言最後會變成真的。 其他人，如克里斯·瓦洛頓（Kris Vallotton），則公開道歉。 現在，很多人會認定，這個預言是有條件的，時機不對的，或者，更可能是錯誤的。

雖然我一直不是特朗普的支持者，但我希望看到神的預言被證實，能理解這種失望的心情。

我不是先知，但我自己的夢使我深深不安。 例如，2016年3月，即大選前8個月，我夢見特朗普可能會像聖經中的耶戶一樣（王下10:28-31），需要悔改。 2016年5月，我夢見上帝對特朗普（未來）虐待難民兒童的行為感到憤怒。 後來我夢見他的話挑起了種族暴亂。 2016年大選後，我在日記中寫道：“我不知道為什麼，我做了這麼多關於他的噩夢，別的人很多卻沒有看到同樣的事情。 ” 第二年，我夢見自己就即將到來的強烈反應，警告特朗普的支持者：“你們所種的是風，所收的是暴風”（參見何8:7）。

我無法放下這些夢，儘管很多我尊敬的人支持總統，而且其原因我也明白。 有時我自己的觀點也會搖擺不定，因為我是反墮胎（pro-life）的，也很欣賞總統對福音派的尊重。 今年8月，我夢見特朗普輸掉了2020年大選。 這只是一個夢。 我做過各種各樣的夢，即使當有些夢看起來很重要時，我也不知道該如何解釋。 有的夢可能是受到睡前看BBC新聞的影響。 但是起碼地，夢確實是在激勵著我去祈禱。

視角不同，我們每個人看到的只是大拼圖中的一塊。 有一點我們可以肯定：主仍然掌控著歷史，無論發生什麼其他的事情，我們都可以憑著《聖經》中祂確實的話語活著。

如果面對著各種的不可能，特朗普突然真的當上了總統，那些預言會讓公眾注意到神的工作。 否則的話，可能是神要人們注意了，在許多靈恩派的圈子裡，需要進行大掃除了。 聖靈的鼓勵並不總是轉化為我們想听到的話語；“預言性的宣告”會使我們對上帝真正的話語感到遲鈍；依賴於聽別人轉述上帝說什麼了，可能是件危險的事（見王上13:11-32）。

作為一個靈恩派基督徒，我喜歡看到預言成真。 但預言是需要評估的。 只要有可能，在將它們公開之前，就應做評估。 而且，在必要的時候，那之後也應做評估。

克雷格·基納（Craig Keener）是阿斯伯里神學院的FM 與Ada Thompson 聖經研究教授。 他是《基督傳記：記憶、歷史和福音書的可靠性》的作者，該書獲得2020年CT圖書獎。

翻譯：吳京寧

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