讓阿富汗難民到我這裡來

正如令人揪心的阿富汗畫面向我們顯示的，大多數希望逃離塔利班的人將永遠無法逃脫，甚至對於在那二十年戰爭中忠實地幫助過美國的許多人也是這樣。

不過，還是有些人將能夠逃到其他國家——包括美國——尋求庇護，並開始新的生活。 作為福音派基督徒，我們應該下定決心，甚至在我們的新鄰居到來之前，就不理會那些要我們懼怕這些難民的人。

歷史上，那些希望排斥難民的人採取了許多不同的策略。 他們有時用“不潔”的語言——用嚙齒動物或昆蟲做比喻——來談及他們，或者可能暗示，尋求庇護者本身就是疾病的載體。 儘管不那麼經常，他們有時會像現在某些人那樣直言不諱地把難民說成是 “入侵”，是來“取代我們”的人（而“我們”則幾乎總是指作為名義基督徒的美國白人）。 但也許最常見的做法是，將難民說成是一種威脅。

正如我們在過去幾年中所看到的針對敘利亞和庫爾德難民一樣，我們很快就會聽到那些堅持不懈爭辯說阿富汗難民是恐怖分子的呼聲，或者至少是說他們可能是，因為他們 “未經審查”，我們對他們一無所知。 這些說法並不真實。

正如特朗普政府的前高級國家安全官員伊麗莎白·諾伊曼（Elizabeth Neumann）所展示的那樣，即使一個恐怖分子想玩二十年的長線遊戲，假裝成一個親西方、反塔利班的人物，對所有這些難民的審查過程是緊張而嚴格的，使用了大量的生物識別和生物統計檢查。 而且正如諾伊曼所指出的，與關於難民的這種言論相隨發生的，幾乎總是針對難民的犯罪、暴力的增加。

難民遷入你的社區，不是為了恐嚇你或“取代”你。 相反，他們將尋找機會開始新的生活——他們的兒子不會被謀殺，他們的女兒不會被被嗜血的暴君強姦。 從這點看，他們和無數到美國尋求庇護的人是一樣的。 你可以在你鎮上的國慶節遊行中看到他們中的許多人；他們往往是揮舞着最大的美國國旗並為愛國的喜悅而哭泣的人。

這些難民中的一些人是你在基督里的兄弟和姐妹。 有些人將是你 未來 在基督里的兄弟姐妹。 不過，無論他們是否如此，他們當中每個人向我們反映出的，是一位按照祂的形象創造人類、並愛我們每一個人的上帝的形象。

針對難民的恐懼是為了讓我們處於一種緊急狀態，將所有我們不非常熟悉的人和事視為一種威脅。 這使觀眾被始終吸引到電視節目上、聽眾不斷給廣播節目打電話，捐贈者源源不斷地給政客和利益集團捐錢。 這種邊緣系統的超控，甚至會使熟悉《聖經》的基督徒忘記耶穌給我們的最基本的誡命，即愛和關心弱勢群體。

正如小馬丁·路德·金（Martin Luther King Jr）在1963年所寫的那樣，在耶穌寓言中，祭司和利未人避開了耶利哥路邊被打傷的人，他們可能沒有感到殘忍或無情。 他們可能很 害怕，而且可以理解。 通往耶利哥的道路是暴力犯罪分子的危險前哨。 那些匆匆走開的很可能認為他們會是下一個被打的人。

“也許劫匪還在附近，”金寫道。 “也可能地上的傷者是個騙子，希望把路過的旅行者吸引到他身邊，以便快速而輕易地搶劫它們。 我猜想，祭司和利未人問的第一個問題是：‘如果我停下來幫助這個人，在我身上將會發生什麼？’”

有些時候，我們被呼召對鄰里給予真正危險的愛。 從撒瑪利亞人對耶利哥路上傷者的照顧中，我們看到了這一點。還有，早期教會克服了恐懼，不怕那個曾迫害教會、名為大數人掃羅的恐怖分子可能假裝成門徒，從內部傷害它們（徒9:26）。

就阿富汗難民而言，我們自身甚至沒有面臨任何接近這種程度的危險。

恐懼有時甚至會淹沒我們最深刻的信念。 我們開始以自我保護的方式行事，使我們甚至不分青紅皂白地對想象中的威脅出手。 但《聖經》告訴我們，“愛既完全，就把懼怕除去”（約一4:18）。 這應該提醒我們，當我們發現自己問“誰是我的鄰居？”時，我們問的是錯誤的問題。

羅素·摩爾（Russell Moore）領導《今日基督教》的公共神學項目。

翻譯：吳京寧

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