南非大主教德斯蒙德·圖圖(Desmond Tutu)[他於2021年12月26日去世]在反種族隔離鬥爭的前線度過了半生,是該運動最傑出的領導人之一。

1986年,這位諾貝爾獎得主被任命為開普敦大主教,成為非洲南部聖公會的精神領袖。 他的地位幫助他免受了他的反種族隔離鬥爭同仁所遭受的大部分壓制。 這也使他能夠在許多人被流放或身陷囹圄時擔任臨時領導。

自1990年許多囚犯獲釋和政黨解禁以來,圖圖大主教一直保持較低的姿態。 但他一如既往地致力於基於《聖經》的公義與和解。 而且,看起來這場戰鬥遠未結束。 就在他與CT記者托馬斯·賈爾斯(Thomas Giles)和蒂莫西·瓊斯(Timothy Jones)談話的前一天晚上,他參加了6月份在博伊帕通(Boipatong)被屠殺的42人的葬禮,這場暴力事件使多種族民主談判陷入停頓。

信仰在你的生活中發揮了什麼作用,它是如何引導你與種族隔離制度作鬥爭的?

我已經明白,一個人的價值不是來自外在的東西,如成就、地位或種族。 一個人的價值是內在的,因為我們是按照上帝的形象受造的。 上帝重視自己在人類身上的形象,即使在人的墮落之後。

上帝還派祂的兒子來進一步強調我們的無限價值。 祂說:“你們是如此的寶貴,我要把你們從魔鬼的掌控中贖出來——不是用金銀等易腐的東西,而是用我兒子的寶血。”

如果這還不夠,上帝說:“我要以我的聖靈的禮物使你們成聖。” 因此,人類是有價值的,不僅因為他們是按照上帝的形象受造的,並通過我們救主的寶血得到了救贖,而且還因為他們可以成為聖靈的會幕。

把神的孩子看作什麼都不是,這無異於在神的臉上吐口水。 不公正和壓迫不是簡單的錯誤或邪惡,它們是積極的褻瀆。 而這就是我們的激情所在。 感召我們的不是政治或任何其他類型的意識形態,而是我們的信仰。 如果我們是耶穌基督的追隨者,並接受我們信仰的蘊含,我們除了反對壓迫、不公正和邪惡,沒有其他選擇。

代表被壓迫者積极參与政治(political activism )的《聖經》基礎是什麼?

是神的全部本質。 祂是一位仁慈的神。 而恩典意味着祂為那些不值得的人、那些對祂沒有要求的人運作。 我們在一開始就看到了這一點,在《出埃及記》中,祂為一群烏合之眾的奴隸的利益而進行干預,而這些奴隸沒有做任何事值得祂干預。

什麼是真正的宗教? 在《以賽亞書》第1章中,神說:“我不接受僅僅是外在遵守的宗教。 如果你想悔過你所做的一切錯事,就要用行公義來表明——不僅僅是隨便對什麼人,而是對寡婦、孤兒、外鄉人,對最無聲的人。”

那麼什麼是真正的禁食呢? 在《以賽亞書》第58章中,神說:“我所要的禁食,不是叫你垂頭像葦子,使自己挨餓,而是要你鬆開囚犯的鎖鏈。”

當上帝果斷地干預人類的生活時,祂不是作為一個非具身的的靈而來,祂成為了一個人;這也給我們提供了一個線索,告訴我們應該如何操作。 對於祂兒子的父母,祂沒有選擇高高在上的人,而是選擇了一個嫁給木匠的鄉村姑娘。 耶穌不是出生在一個國王的家裡,而是出生在一個馬廄里。 而很快這個孩子就成了難民。 他認同那些在任何社區都是最小的人。

有些人認為世俗和神聖之間存在着二元對立。 但耶穌並沒有說:“我只關心你們屬靈的一面,也就是你們的靈魂,”而是說:“我關心你們整個人。 你餓的時候,我就喂你。 你生病時,我醫治你。 當你還是一個罪人時,我赦免你的罪。”

我們可能會讓這種政治參與走得太遠嗎?

我們很容易認為我們有一條通往上帝的熱線,我們純屬人類的見解得到神的認可。

而基於宗教的積极參与政治,其本身並不一定是一件好事。 正是宗教狂熱者對世界造成了一些最大的破壞;世界上的許多戰爭都是由宗教引發或加劇的;今天世界上大量的偏見和暴政都有宗教基礎。

我們也可以是不容忍的。 這種積极參与政治可能意味着否定那些持有不同觀點的人,認為他們超出了範圍。 當我們認同一個好的事業時,我們同時也必須與它保持適當的距離,並對另一方的人保持尊重。

你如何平衡你生活中的屬靈和政治方面?

我沒有感覺到兩者之間的張力。 我逐漸了解到,屬靈對於真正的基督徒生活是絕對必要的。 幾乎所有上帝的僕人都是如此。 他們與上帝的相遇不是為了自我膨脹,而是為了他人的利益。 為了被派往法老那裡贖回被擄掠的,你就像燃燒的灌木叢那樣見到神。

你在我們的主的生活中看到這種模式;你看到一種脫離和參與的節奏。 他整晚都在祈禱,然後為了別人毫不吝嗇地消耗自己。 他在不斷地補充自己的屬靈資源。 我也已經學會了補充我自己。

對於你的教會和你的國家,你個人的優先事項是什麼?

教會必須成為上帝的工具,在任何環境下擴展祂的國度。 即使在民主制度中,那些組建政府的人也不會變成神。 他們是凡人,他們會被權力的誘惑所迷惑。 同時,總會有一些沒有聲音的、被邊緣化的人,他們覺得自己離權力走廊很遠,覺得自己一無是處。 而教會必須在那裡代表他們。 它必須警惕地對那些當權者宣告,“主如此說”。

它還必須是一個和解的中介。 人們經常掏空這個詞的含義,使其幾乎成為一個被濫用的術語。 他們認為,和解意味着在沒有和平的地方高呼“和平,和平”,即意味着不要對抗。 但真正的和解是讓人們面對罪的罪惡——政治的罪、個人的罪、結構的罪。

在我們的環境中,和解意味着呼籲那些從種族隔離制度中受益的人懺悔,為他們所造成的傷害懺悔。 然後,那些被寬恕的人必須證明他們的懺悔是真誠的。 只要有可能,就必須有賠償。

我們還必須幫助人們不再怨恨或尋求報復。 我們就是要成為一種告訴人類社會應該如何行的視聽輔助工具。

教會如何做到這一點呢?

教會必須以耶穌基督就是我們的平安這一事實為榜樣——他事實上已經推倒了分隔的牆。 交戰的派系不再交戰。 現在沒有猶太人和希臘人,沒有男性和女性,沒有奴隸和自由。 我們在基督里是一體的。

我們必須一起努力,將我們的社會轉變為一個認為人比東西和利潤更重要的社會。 我們的社會必須高度重視分享而不是囤積,重視合作而不是競爭。

美國的基督徒應該為種族和解採取什麼措施?

你們不應該過度絕望。 實際上,總的來說,你們的自我批評能力很強。 是的,人們常常試圖視而不見,但越來越多的人意識到有些事情是不對的——存在着一種疾病。 而認識到存在疾病是治療的一個重要部分。

但同樣重要的是,你要聽一聽受委屈的人——被歧視的人——到底是怎麼說的。 我們絕不能成為那些說“這就是傷害,這就是治療 ”的人,那種永遠沒錯的萬事通。 讓我們聽聽他們認定的傷害點是什麼,以及可以做些什麼來糾正這種傷害。

我們如何能與我們的南非兄弟姐妹站在一起?

我們非常依賴你們的愛和祈禱,我們深深感謝人們在這方面所做的一切。 你們教會中的許多人向你們的立法者和商界人士施壓,以實施制裁,這些制裁起了作用。 這些制裁使我們走到了今天。 你們可以繼續施加的壓力之一是讓南非政府明白,你們期待他們為結束暴力做一些事情。

展望未來,你是否充滿盼望?

我總是充滿盼望。 基督徒是有盼望的囚徒。 還有什麼能比耶穌受難日看起來更無望呢? 但是在復活節時,上帝說:“從這一刻起,沒有任何情況是不可變像的(untransfigurable)。” 沒有什麼情況是神不能從中提取善的。 邪惡、死亡、壓迫、不公義——這些都不能再擁有最後的話語權,儘管在表面上看起來一切都是相反。

翻譯:吳京寧

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