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周日: 神所看到的

今日经文:出埃及记1:1-3:10

以色列人出埃及的故事,激发了无数代人的想象力。 它的核心是一个关于 希望 的故事。以色列人一开始看不到这一点。 他们作为被鄙视的少数族群,受到野心勃勃、贪婪的法老的奴役,以实现法老低成本、高利润的目的。 尽管要依赖他们的劳动,但法老还是把以色列人——尤其是男人——视为潜在的威胁。 不仅把他们累得筋疲力尽,他还要杀掉他们的儿子。

《出埃及记》的作者首先关注的是故事中的女性:接生婆、母亲、她的女儿、仆人,以及法老的女儿。 每一个人都在自己的能力范围内行动,以抵制法老的残暴政策。 通过共同努力,他们拯救了幼小的摩西。 他们满怀希望地行动,拒绝向那强迫他们的政权屈服。 作者在描述他们的大胆行动时所使用的词汇,以后也用于描述神对以色列民族的拯救。

考虑一下这些例子:摩西的母亲 “见到他俊美” (出2:3——译者注),这一描述提醒我们,神重视每一个按照祂的形象受造的人。 她把他放在 芦苇丛 中的 方舟 (或作 “蒲草箱”)里,这里的方舟使我们想起神拯救挪亚一家免于灭亡在洪水中。 对摩西的营救,预示着以色列人将来要渡过 芦苇 海(或作 “红”海)逃生,法老的女儿看到方舟,看到婴儿在哭,就怜悯他。 突然间,这个本已注定要死的孩子有了盼望。 然后我们看道,神看到他的子民受苦,听到他们的哀求,就看顾他们。 当神委派摩西领百姓出埃及时,是神的看顾使他开始行动。

基督徒的盼望植根于神的 看见 ,没有什么能逃过祂的注意力。 降临节的核心在于明白这一点,即神看到这世界出了错,祂会做一些事情来纠正它。 当我们受苦时,尽管祂有时可能显得很遥远,但是祂始终如一地信守与亚伯拉罕所立的约(创17)。 也是因为这个约,神差遣耶稣来到世上。

出埃及的故事邀请我们参与神大胆的救赎工作。 故事中的妇女并没有听到上天的号角来促使她们行动。 她们只是在生活中认定神能看到一切,并照此而行。 她们知道该什么是该做的事情,并且他们去做了。

—卡门·乔伊·伊姆斯(Carmen Joy Imes)

周一: 暴风雨中的平安

今日经文:诗篇46篇和112篇

诗篇46篇信心十足地宣称:“地虽改变,山虽动摇到海心,我们也不害怕”(第2节)。 我们的世界,就像诗人的世界一样,正在崩溃之中:流行病、经济衰退、种族不公正、山火、飓风、洪水,还有紧张的选举季。 我们的大地正在崩溃,山峦正在墬入大海中。

这首诗却要人静下来的呼唤,这让我很有感触:“你们要休息,要知道我是神”(第10节)。 这种静止不是烦恼解决后的副产品。 诗人仍然被国家的动乱和自然灾害所围困。 即使在动乱中,神也命令要安静。 这使人想起耶稣在暴风雨中安然睡在船上(可8:23-27)。 祂的信心是如此之大,以至于祂能在波涛汹涌中安睡。 这种超自然的平安,是我们任何一位认识神的人也都可以得到的。

在第10节中,神给我们可以静下心的理由:“我必在外邦中被尊崇,在遍地上也被尊崇”。 神知道这个故事是如何展开的。 祂终究会得胜。 这种确知塑造我们如何应对人生的挑战。 这位神—祂是必得胜的神—与我们同在(第7、11节)。 祂是我们在暴风雨中的避难所。

虽处在麻烦的最核心,我们仍会有盼望——不慌乱也不害怕——不是因为我们对自己有信心,乃是因为那位鉴察万事、遍观天下的神与我们同在。

这就是降临节的希望。 耶稣道成肉身,进入人类历史中的一个混乱时段。 他诞生在一个充满伤痛的世界里,罗马人施行不公平的税征,并掌控以色列人的崇拜活动。 而当耶稣为我们最终的救赎再来时,祂将再次进入这仍然被麻烦所困扰的世界。

正如诗篇112篇所说: “正直人在黑暗中,有光向他发现...他们必不怕凶恶的信息;他们的心坚定,倚靠耶和华” (第4、7节)。 坚定的心知道故事的结局,所以他可以信心十足地度过风暴。 这就是我们的希望。

卡门·乔伊·伊姆斯(Carmen Joy Imes)

周二: 一个惊人的转变

今日经文: 以赛亚书2:1-5

以赛亚书第2章描述了一个异象,即主的殿在其山上,那的确是圣殿所在之处。 但在异象中,这座山已成为全世界最高的山,因此成为世界的旅游景点,“万国”都汇流到这里。 人们之所以来,是想求教于主。 主将教导万民,祂也在那里审判各民族,解决他们的之间的纠纷。

这是一幅很奇特的景象,有很多原因。 实际的一个是,主的殿座落之处的锡安山,在一般人的印象中它不过是夹杂在众高山之间一座不足为奇的小山(就是橄榄山都比它高)。 但我想这异象说的不是山外表的高度。

更重要的是,以赛亚之前一直在描述耶路撒冷是一个有如妓女般的城市——一个不忠实、没有真理、没有正当的政府、忽视弱势群体的地方(1:21-23)。 就在这个评价之后,他又宣示神会洁净这座城市的应许,并再次被称为“忠信之邑”、“公义之城”(26节)。 就在这时,以赛亚述说这个令人惊讶的第二次转变的异象(2:1-5)。 既然有了前一个转变,也许这个世界被吸引到耶路撒冷的异象也可以实现。

上周我参加了一个祷告会,与会的一位同事说,我们正身处于四重危机中:健保危机、种族危机、政府危机和经济危机。 在这种境况中,世人并未转向属于耶稣的人,觉得我们知道如何处理这些危机;以赛亚的异象所描绘的人们被吸引到耶路撒冷的那种情况,似乎并未发生,世人并没有转向神的子民。 但那仍然是神的应许。

当耶稣再来时,祂是为兑现神所有的应许而来(林后1:20)。 神没有立即实现祂所有的应许,但祂保证这些应许终会得到实现。 愿我们对这个异象和应许所作回应,能像以赛亚敦促他的同胞一样。 “来吧!... 我们在耶和华的光明中行走”。

约翰·戈尔丁盖 (John Goldingay)

周三: 关于修路

今日经文:以赛亚书40:1-11

在过去二三十年中,以色列国家公路管理局在全国建立了令人称许的公路网。 目前的一个项目是一条包括隧道和桥梁的城市大动脉,当特拉维夫高速公路到达耶路撒冷城市边缘时,将人们直接带入耶路撒冷市中心。 麻烦的是,施工会触动一些1900年前的罗马坟墓,这已经引发了抗议。 但是人们想快速到达耶路撒冷,他们感到需要一条能越过障碍的高速公路,这有点像以赛亚40章中神所交托的那项任务: “在旷野预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道。 ”(第3节) 。

在主前587年,神基本上离开了耶路撒冷。 祂之所以离开,是因为祂的子民不忠。 正如以西结书第10章所言,祂的荣耀离开了。 当神离开了,尼布甲尼撒就可以自由进入了。 尼布甲尼撒开始彻底地摧毁这座城,让它基本上不宜居住,以至于他不得不把省会设在别处,即米斯巴(Mizpah)。

有半个世纪什么都没发生。 然后,在以赛亚书40章中,神告诉祂的一个助手委托超自然的承包商,铺设一条兼备公路桥和地下通道的高速公路,以便祂回到那城,将祂流散各地的子民一起带回。 神确实回来了。 一些被放逐的人也回来了,他们尽了最大的努力,让这个城市再次适宜居住。 《以斯拉记》讲到他们如何重建圣殿,神回来住在那里,与他们再次相见。

总的来说,在下面的500年里,神和祂的子民之间的关系要比过去好,尽管在大部分时间里他们仍然受一系列不同帝国的辖制。 他们仍然渴望独立。

在主后30年,施洗约翰来了,拿起《以赛亚书》40章,宣告人们需要转向神、清除罪恶。 神再一次说,修直我的路,我将再来,我将决定你的命运(参太3:3)。 这一次,这条路是道德和宗教之路,约翰受命修建这条路。

实际上,在每个基督降临节期,神都像在《以赛亚书》40章那样,再次对我们说,修直我的路。 你想见耶稣吗?他将再来。

约翰·戈尔丁盖(John Goldingay)

周四: 大胆、危险的祷告

今日经文:以赛亚书64:1-9

“愿袮裂天而降;愿山在你面前震动!”这是以赛亚书64章的祷告。 《以赛亚书》的章节顺序表明,这个祈祷发生在波斯人终结了巴比伦对中东的掌控之后。 当时的麻烦在于,犹大国发现,这一霸权更替并未导致它的境遇改善。 先知告诉犹大,上帝会降伏所有那些超级大国,但那个时刻似乎永远不会到来。 波斯从巴比伦接过霸权凸显了这一点。 一切都变了,但一切也都保持不变。 主啊,愿袮裂天而降,整顿这世界!

但是在下一章,就是以赛亚书65章,神发怒了,基本上在说,你好厚颜无耻!对以赛亚书64章中犹大人所表现的胆大冒犯,神似乎以愤怒作答。

当耶稣降临的时候,神确实把天撕裂了,来清理世界。 福音书没有把这样的词汇用于道成肉身方面,不过确实把它们用于描述耶稣受浸时的圣灵降临(可1:10)、耶稣的变形(可9:7)以及他即将被处决时的祷告(约12:28-29)。

几十年后,一些相信耶稣的人在问一个类似当年犹大人问的问题:为什么一切都保持不变? (彼后3:4)。 实际上,他们也在祷告,我们愿袮裂天而降!彼得也以一种对抗性的方式回应他们。 他提醒受信人,世界以前曾被大水震撼,以后它将再次被震撼,但这次是被烈火(5-7节)。

犹大人和早期的基督徒在本质上都是大帝国控制下的小人物。 但我们大多数人不是。 在许多方面,我们就是帝国。 当我们像以赛亚书64章那样祷告,“我们愿袮裂天而降,来清理帝国强权,来处理不公正”,神的反应可能是可怕的。 我们会发现,神在我们自己的生活中正做些清理。 当我们祈祷“主啊,愿你来!”时,我们在邀请神来质对我们,定我们有罪。

周五: 光与生命

今日经文:以赛亚书9:2;约翰福音1:4-5,9

我们有些人是在城市里长大的,所以我们 实际 并不知道什么是黑暗。 在城市里,不论什么地方,总会亮着一盏灯,你可以接着这盏灯看到周围。 但我们中的一些人则是在乡村长大的,远离城市的灯火,在那里的黑暗确实是黑暗。 在那里,会黑暗到把手放在脸前都看不到。

这就是《以赛亚书》9:2中的形象,罪的黑暗是如此的深沉和彻底,它使人丧失能力、无法动弹。 你不能有把握地走在里面, 你不知道你要去哪里, 你迷路了。 这里的黑暗象征着罪带来的盲目和死亡。

但神用圣诞节解决了这个罪和死亡的问题。 那些在黑暗中行走的人“看见了大光明”。 他们并没有开灯,而是光已经照 到他们身上。 神带着新的希望、新的眼光和新的义的生命,冲破了罪的黑暗。

几乎每一部福音书在描述耶稣如何来到世界上时,都会回到《以赛亚书》中的这个预言,对此我们不应该感到惊讶。 例如,当约翰告诉我们耶稣的诞生,即道成肉身时,他就是用的这个光的象征。 “生命在他裡頭,這生命就是人的光。 光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光。 ... 那光是真光,照亮一切生在世上的人。”(约1:4-5,9)。

耶稣就是那真光。 在这一季,神差遣这光进入世界,将救恩赐给所有愿意相信他的人。 圣诞节不是关于树上的彩灯,也不是关于装饰房子的灯。 这些最多只是一个勉强的象征,象征着给世界带来 生命 的更强大的光。

在耶稣诞生前700年,以赛亚就看到了。 两千年前,使徒们注目主耶稣基督脸上的那光。 而今天,他在福音的信息中给了我们这光。 每一个在黑暗中的人,都必须悔罪,相信这光,才能进入神的国度。 主就是这样改变我们。 这就是带来生命的光的信息。

萨比提·安雅布维尔(Thabiti Anyabwile)

本文改编自2017年12月17日萨比提·安雅布维尔(Thabiti Anyabwile)的讲道, 经授权使用。

周六: 赐下人子

今日经文:以赛亚书7:14;9:6-7

以赛亚书9:6-7是耶稣荣耀的、预言性的传记。 以赛亚所描述的儿子就是“奇妙的策士”。 奇妙 与《旧约》中常用来形容神迹的,即神在世上所行的“奇事”,是同一个词。 而 策士 则让人想到了神的智慧。 这就是耶稣,我们奇妙、神奇的策士,他对我们说话,引导我们走在公义的道路上。

这个儿子就是“大能的神”。 这就是《以赛亚书》7章14节所说的独一无二的孩子,将由处女所生,并命名为“以马内利”,意思是“上帝与我们同在”。 大能而强壮,在神的身上没有软弱。 即使是作为在马槽里的婴儿,耶稣也在用他的大能言语撑起宇宙。

这个儿子就是“永生的父”。 这并不意味着他和父神一样,父和子是三位一体的不同人位格。 更确切地翻译,是说他是时代的父亲,超越了时间;在对子民的态度上,他永远是父亲一样。 诗篇103:13这样说:”父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏他的人!”。 在福音书中,我们一次又一次地被告知,耶稣看到人,表现出同情心。 他是一个救世主,有着爸爸对孩子的温柔。

而这个儿子就是“和平的君”。 马太·亨利(Matthew Henry)写道:“作为和平的君,他使我们与神和好。 他是心灵和良心中的赐和平者;当他的国度完全建立时,人们将不再学习争战。”

耶稣是一个奇迹。 他的谋略从来没有失败过, 他是万能的神, 他有一颗父亲的心, 他给所有相信他的人带来君王的平安。 他不仅仅是一个婴儿, 他是神来到世界上。 不要错过最重要的一句话:他是 赐给我们的。

如果我们愿意接受他,他就是我们的。 在他所有的智慧、所有的能力和他所有的父爱中,这同一个耶稣来到了信靠他的人的心里。 这就是世人所等待的人子。 他来到世上,把自己 交给 我们。

萨比提·安雅布维尔(Thabiti Anyabwile)

本文改编自2017年12月17日萨比提·安雅布维尔(Thabiti Anyabwile)的讲道, 经授权使用。

撰稿人:

Photos courtesy of contributors.

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萨比提·安雅布维尔(Thabiti Anyabwile)是华盛顿特区 安娜考斯提亚河(Anacostia River)教会的牧师。 他著有多本著作,包括《在<路加福音>中高举耶稣》。

約翰·戈爾丁蓋(John Goldingay)是富勒神学院的《旧约》资深教授。 《初约》(The First Testament)是他翻译的整全本《旧约》。

卡门·乔伊·伊姆斯(Carmen Joy Imes)是草原学院(Prairie College)的《旧约》教授,也是《奉神的名:为什么西奈仍然重要》的作者。

翻译:吴京宁, 江山

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