然而，我們是塵土與氣息受造的。試圖超越肉體去尋找虛擬的救贖，終將是徒勞的。事實上，我們對真實連結的渴望並沒有消失，只是轉移了陣地。在《教會願意進入男生的「聊天群組」嗎？》中，作者 Luke Simon 坦言，對於今天的許多年輕男性來說，「群聊」已經成為了他們抵御數字時代孤獨感的救生圈。從分享迷因到請求代禱，群聊填補了每週一次的主日聚會無法觸及的「中間空間」。這提醒教會：我們不能只停留在周日早晨的崇拜，我們需要真實地進入弟兄姊妹日常的焦慮與掙扎中，提供比算法更真實的陪伴與問責。
這份「物質的真實性」，在我們的聖餐桌前更體現得淋灕盡致。在《耶穌在聖餐用的不是「葡萄汁」》一文中，Brad East 挑戰了美國福音派長久以來的習慣。他指出，以葡萄汁替代葡萄酒，並非出於聖經教導，而是受19世紀美國禁酒運動的影響。耶穌設立聖餐時使用的是真實的無酵餅與葡萄酒。因為在聖經中，葡萄酒承載著豐富的象徵意義——成熟、喜樂以及上帝末世的筵席。忽略這些物質元素，就是在剝奪聖經賦予聖餐的深層意涵。
同樣，來到真實的聖餐桌前，也要求我們面對真實的人際關係。在《「聖餐」應能醫治教會的分裂》中，Hannah Miller King 提醒我們，初代教會的聖餐總是伴隨著「傳遞平安禮」。如果我們與弟兄姊妹之間（甚至不同宗派之間）存在著未被處理的傷害、裂痕與權柄濫用，我們就無法真正與耶穌親密相交。聖餐桌前的擘餅，既是對悔改者的赦免，也是對拒絕面對教會撕裂者的審判。
基督的身體：在平凡與受苦中同被建造
為什麼我們必須如此看重真實的相聚與和好？因為教會不只是「像」一個身體，教會「就是」基督的身體。正如 Thomas Anderson 在《「教會是基督的身體」究竟是什麼意思？》中所強調的，保羅的這個宣告具有極強的顛覆性。如果教會真實地承載著基督的臨在，那麼教會內部的種族分裂就不只是社會問題，而是對基督身體的撕裂；那些被認為軟弱的、身心障礙的肢體，就絕對是「不可或缺」的。
活出這樣的身體，往往不需要什麼耀眼的事工策略，而是需要長年累月的委身。Carmen Joy Imes 在《平凡的基督徒，不平凡的上帝家庭》中深情地回憶了她的母會：一棟老舊的建築，一群勉強維持生計的普通人，卻因為日復一日、周復一周地相聚、吃飯、禱告，成為了上帝同在的聖殿。
