复活节——神话、幻觉还是历史？

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关于基督复活的复活节信仰是基督教的核心，这一点很难被否认。 这种信念究竟是源于神话、源于幻觉还是源于历史，人们常常争论不休。 有些人认为，基督的复活是一个神话，以死亡和复活的生育神的原型为模式。 还有人认为，对复活的基督的主观幻觉足以使门徒相信他们的领袖没有死。 即使是那些不怀疑基督的生与死真实存在的人，对于如何从历史角度看待复活也有分歧。 让我们审视一下这几种可能性的证据。

一、作为神话的复活节

A. 死亡和复活的生育之神

哥伦比亚大学哲学系荣休教授约翰·H·兰德尔（John H. Randall）断言：“基督教在保罗手中成为一个神秘的救赎系统，很像伊希斯（Isis）崇拜以及当时的其他圣事或神秘宗教”（Hellenistic Ways of Deliverance and the Making of the Christian Synthesis，1970年，第154页）。 休·肖恩菲尔德（Hugh Schonfield）在《那些不可思议的基督徒》（Those Incredible Christians，1968年，第xii页）中宣称：“弗雷泽（Frazer）在《金枝》（The Golden Bough）中的启示还没有传到大众 ...。 基督徒仍然与阿多尼斯（Adonis）和奥西里斯（Osiris）、狄奥尼索斯（Dionysus）和密特拉（Mithras）的信徒保持着深层次的联系。”

詹姆斯·弗雷泽爵士（Sir James Frazer）提出了一个理论，即人们普遍崇拜一个死而复生的生殖之神——美索不达米亚的塔木斯（Tammuz）、叙利亚的阿多尼斯（Adonis）、小亚细亚的阿提斯（Attis）和埃及的奥西里斯（Osiris），他在其巨著《金枝》（The Golden Bough，1906年，1961年重印）第四部分收集了大量的相似之处。 这种观点被许多人采纳，但他们很少意识到其脆弱的基础。 通过宗教间相互比较的方法来解释基督教的复活，甚至在苏联的官方宣传中也有体现（参见 Paul de Surgy 主编， The Resurrection and Modern Biblical Thought，1966年，第1、131页）。

20世纪30年代，三位有影响力的法国学者M·高戈尔（M.Goguel）、C·吉纳伯尔（C.Guignebert）和 A·鲁瓦西（A.Loisy）将基督教解释为在希腊化神秘宗教影响下形成的一种混合宗教。 按照鲁瓦西的说法（“The Christian Mystery”，Hibbert Journal，X [1911-12]，51），基督是“一个救世主，以奥西里斯、阿提斯、密特拉的方式...。 像阿多尼斯、奥西里斯和阿提斯一样，他死得很惨，也像他们一样重生...。

B. 对证据的重新审视

重新审视支持基督复活的神话起源理论的资料，可以发现证据远远不能令人满意，而且相似之处也过于肤浅。

就美索不达米亚的塔木斯（苏美尔语中被称为杜穆兹，Dumuzi）而言，尽管苏美尔语和阿卡德语的神话文本《伊南娜（伊斯塔尔）的后裔》（The Descent of Inanna (Ishtar)）的结尾并没有被保存下来，但是人们都认为描述了所谓的他为伊南娜—伊斯塔尔女神复活的故事。 克拉默（S. N. Kramer）教授在1960年发表了一首新诗 《杜穆兹之死》，确切地证明了伊南娜并没有把杜穆兹从冥界救出来，而是把他送到那里作为她的替代（参见 我的文章，“Tammuz and the Bible”，Journal of Biblical Literature，LXXXIV [1965]，283-90）。 在一个零散而模糊的文本中，有一句话是唯一的正面证据，表明在被送入冥界后，杜穆兹可能让他的妹妹代替他的位置半年之久（参见 S. N. Kramer，Bulletin of the American Schools of Oriental Research，第183期[1966]，31）。

塔木斯被后来的作家认定为腓尼基的阿多尼斯，是阿芙洛狄忒所爱的美丽青年。 根据耶柔米（Jerome）的说法，哈德良亵渎了伯利恒与耶稣出生有关的山洞，将它与塔木斯-阿多尼斯的神龛一起供奉起来。 虽然从比布鲁斯（Byblos）传到了希腊-罗马世界，但对阿多尼斯的崇拜从来都不重要，而且仅限于在女性中。 兰布莱希特（P. Lambrechts）表明，在关于阿多尼斯的早期文本或图像表现中没有复活的痕迹；谈到他复活的四个文本相当晚，可以追溯到公元二至四世纪（“La ‘resurrection’ d’Adonis” ，Melanges Isidore Levy, 1955, pp.207-40）。 兰布莱希特还表明，库柏勒（Cybele）的妃子阿提斯直到公元150年后才作为一个“复活”的神出现。 (“Les Fêtes ‘phrygiennes’ de Cybèle et d’ Attis”, Bulletin de I’Institut Historique Belge de Rome, XXVII [1952], 141-70) 。

这让我们看到奥西里斯是唯一有明确的早期“复活”证据的神。 关于他被塞特杀死和肢解，以及他被伊希斯两次复活的神话，我们最完整的版本是在公元二世纪的作家普鲁塔克（Plutarch）那里找到的（参见 J. Gwyn Griffiths, Plutarch’s De Iside et Osiride, 1970）。 他的叙述似乎与早期埃及文本中的陈述一致。 在新王国（从公元前1570年开始）之后，即使是普通人也渴望认同奥西里斯，因为他战胜了死亡。

但是，将埃及人的来世观等同于希伯来—基督教传统中的“复活”，是一个重大的误解。 为了实现不朽，埃及人必须满足三个条件：（1）他的身体必须被保存起来，因此要被制成木乃伊。 (2) 营养必须通过实际提供每日的面包和啤酒，或通过在墓壁上对食物的神奇描绘来提供。 (3) 魔法咒语必须与死者埋在一起——旧王国的《金字塔文本》、中王国的《棺材文本》，以及新王国的《死者之书》。 此外，埃及人并没有从死里复活；他的位格的独立实体，如他的巴（Ba）和他的卡（Ka），继续在他的身体周围徘徊。

奥西里斯也不是复活的基督的灵感来源，他 总是 以木乃伊的形式被描绘出来。 正如罗兰·德·沃克斯（Roland de Vaux）所指出的：

奥西里斯被“复活”是什么意思？ 简单地说，由于伊希斯的服侍，他能够过上坟墓之外的生活，这几乎是尘世生活的完美复制。 但他将永远不会再来到活人中间，只在死人身上掌权... 。 这个复活了的神实际上是一个“木乃伊”神[The Bible and the Ancient Near East，1971年，第236页]。

C. 与晚期来源不确切的相似性

应该很明显的是，过去的现象学（phenomenological）比较研究在试图为基督教提供原型时，不可原谅地忽视了其来源的日期和出处。 让我举两个例子，密特拉和 牛祭（taurobolium）。

密特拉是波斯的神，对他的崇拜在罗马士兵中很流行（仅限于男性），并在罗马帝国后期被证明是基督教的对手。 早期的琐罗亚斯德教（Zoroastrian，或译为祆教、拜火教——译注）文本，如《密特拉·亚斯特》（Mithra Yasht），不能作为密特拉之谜的基础，因为它们呈现了一个看守牛和条约神圣性的神灵。 西方的密特拉教后期证据主要是图标；没有长篇的连贯文本。

密特拉教向西方扩展的时间较晚，那些试图将密特拉作为基督复活之原型的人把这一点忽视了（参见 M. J. Vermaseren, Mithras, The Secret God, 1963, p. 76）。 基督教产生以前的时期，唯一有日期的密特拉铭文是小亚细亚东部康马格尼（Commagene）的安提阿库斯一世（Antiochus I，公元前69-34年）的文本。 在这之后，有一个可能是公元一世纪来自加帕多家（Cappadocia）的文本，一个来自弗吕家（Phrygia），日期为公元77-78年，一个来自罗马，为图拉真（Trajan）统治时期（公元98-117年）。 所有其他有日期的密特拉铭文和纪念碑都属于第二世纪（公元140年后）、第三和第四世纪（M. J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 1956）。

牛祭（taurobolium） 是一种与密特拉和阿提斯崇拜有关的血腥仪式，在这种仪式中，一头公牛被宰杀在下面坑道中的一个栅栏上，让神灵浑身染血。 有人（如R. Reitzenstein）认这为是基督徒被血救赎的基础，也是保罗在罗马书第6章中对信徒的死亡和复活的想象。 冈特·瓦格纳（Gunter Wagner）在他的详尽研究 《保罗的洗礼和异教的神秘》（Baptism and the Pagan Mysteries，1963年）中指出，这种比较是何等的时代错位。

阿提斯崇拜中的牛祭最初被证实是在公元前的安东尼·皮乌斯（Antoninus Pius）时代。

就我们目前所见，它在公元三世纪初才成为一种个人的圣礼。 在公元四世纪末，通过牛祭重生的想法只在个别情况下出现；它最初并不与血浴相关[266页].

事实上，公元四世纪的铭文证据表明，使用牛祭的人完全没有影响到基督教，反而是受到了基督教的影响。 布鲁斯·梅茨格（Bruce Metzger）在他重要的论文《研究神秘宗教和早期基督教的方法》（“Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity”， Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish and Christian，1968）中指出：

因此，举例来说，对于于牛祭仪式的有效期的变化，人们无疑必须做出解释。 在与基督教的竞争中，因为基督教为其信徒承诺了永恒的生命，库柏勒崇拜正式或非正式地将血浴的功效从20年提高到了永恒[第11页].

将基督的复活与神话中的神秘事件进行比较的另一个方面是，所谓的相似之处是相当不确切的。 例如，认为阿普莱厄斯（Apuleius）的 《金驴》（The Golden Ass） 中描述的伊希斯的神秘仪式可以与基督教相提并论，这是一个错误。 首先，主人公卢修斯（Lucius）不得不支付一笔钱来接受他的启蒙教育。 瓦格纳正确地指出：“伊希斯并没有向 神话的主人公（（mystes） 承诺不朽，而只是说从此以后他将生活在她的保护之下，而且当他最终下到死人的领域时，他将崇拜她......”（前引112页）。

另一方面，酒神狄奥尼索斯（Dionysus，即Bacchus）的追随者确实相信不死之身。 但他们并不希望身体复活；他们的信仰也不是建立在奥菲克人（Orphics）重生的狄奥尼索斯上，而是建立在他们的醉酒狂喜的经验上（参见 M. Nilsson, The Dionysiac Mysteries of the Hellenistic and Roman Age, 1957）。

不管怎样，这些不同的神话人物的死亡和复活，无论如何证明，总是典型地反映了植物式的死亡和重生，年复一年。 这种意义不能等同于耶稣的死亡和复活。 诺克（A. D. Nock）提出了异教和基督教的“复活”概念之间最显著的对比，内容如下：

在基督教中，一切都以历史人物的经验为基础；从林前15:3可以看出，故事很早就在信经中以陈述的形式出现。 没有平行的案例给信仰提供这样一个历史证据的基础（Early Gentile Christianity and Its Hellenistic Background，1964年，第107页）。

时辰到了

让·拉斯姆森（Jean Rasmussen）关于《启示录》第二和第三章的七首诗

1. 以弗所的教会

引座员传递奉献盘：

收集零钱，

收集折叠的绿票子（即美金——译者注）；

服务、敬拜、耐心

从工作日的手中落下。

在引座员从过道走到祭坛前

点数就已完成。

他知道剩下的是什么

在口袋里吹嘘自己已经鼓起。

他知道你不回去打扫房子

为要寻找初恋的

钱币。

2. 给士每拿的信

不是所有让你受苦的监狱

都是被墙围起的地牢。

不是竞技场所有的狮子都会发出怒吼。

在高于地面的

地下墓穴中，

死亡

用花束包裹。

罪仍然是罪，

死亡仍然是死亡

带着你的酒

在撒旦与世界的

婚礼上

上帝的婚姻礼物-你的锁链

而你将接受冠冕。

3. 致别迦摩的教会

他们为你提供

献给偶像的食物；

因为偶像不掰饼

不背负十字架

或离开墓穴。

你选择的，就是

他的筵席，很快就要来了。

你能选择

饼，而这选择

将抹去名字；

或者把它们写在石头上。

4. 给推雅推喇的信息

他们在杀戮圣子的葡萄园

是你们的

小狐狸破坏葡萄的地方

是你们的

从罪恶中削出的偶像

底座是耶洗别

连篇的谎话——她呼求

“把你的葡萄园给我。”

她会满意吗？

还是她的狐狸承受

吞没了那些屈服之人的

仇恨之火留下的烙印？

种植、修剪——直到

祂回来的战车轮子

从她身上碾过。

二、作为幻觉的复活节

“幻觉（hallucination）”在拉丁语中词根的意思是，“在思想中徘徊”，或“说胡话”。 现代概念将“幻觉”定义为“主观体验，是心理过程的结果，有时在个人的精神生活中实现了某种目的”（W． Keup主编，Origin and Mechanisms of Hallucinations, 1970, 第五页）。

大卫·施特劳斯（David Strauss）在他著名的《耶稣生平》（Life of Jesus，1835年）中提出，在加利利清澈的空气中回忆耶稣的教诲，在一些情绪比较激动的门徒中产生了耶稣向他们显现的幻觉。 从更积极的角度来看，西奥多·基姆（Theodor Keim）在其关于耶稣的著作（1867-72）中提出，复活节信仰的基础来自上帝赐予的“天堂电报”。

幻觉在宗教文化中确实发挥了重要作用，但它们要么是由药物诱发，要么是由食物、饮料和睡眠的极度缺乏诱发（参见 E. Bourguignon, “Hallucination and Trance: An Anthropologist’s Perspective” ，Keup主编，如前引用，188页）。 这些因素在复活的基督向其门徒的各种显现中并不存在。

基督有几次对不止一个人显现，甚至有一次对500多人显现，这些细节不是典型的幻觉。 视觉幻觉是个人的；根据定义，它是对不客观存在的物体或光线模式的感知（同上，第181页）。 基督出现的各种条件也不利于产生幻觉。 对抹大拉的马利亚的显现，对革流巴的显现，在加利利海岸对门徒的显现，在去大马士革的路上对保罗的显现，都因其情况不同而各自相异。 鲁益师（C.S. Lewis）提出：

任何关于幻觉的理论都会因以下事实而瓦解（如果它是一种创造，那就是人类大脑中最奇怪的创造）：在三个不同的场合，这个幻影没有被立即认出是耶稣（路加福音24：13-31；约翰福音20：15，21：4）[Miracles，1947年，第153页]。

休1肖恩菲尔德（Hugh Schonfield）在《逾越节的阴谋》（The Passover Plot，1966年）中承认：“我们在福音书中处理的不是幻觉、精神现象或灵媒意义上的存在”（第159页）。 他进一步指出：“从记录中可以看出，各个门徒确实看到了某人，一个真实的活人。他们的经历不是主观的”（第173页）。

最后，排除幻觉理论的是这样一个事实：门徒们对基督的死彻底感到沮丧，尽管基督预言过，但他们并不期待他们的领袖复活。 H·E·W· 特纳（H. E. W. Turner）说：

他们[妇女]最后报告给门徒，但门徒并没有因为高兴而相信。 这里没有狂热地抓着任何一根稻草。 有些事情出乎意料地发生了，而不是渴望的事情没有发生[Jesus, Master and Lord，1960，第368页]。

三、作为历史的复活节

A.一个存在主义的概念？

有些圈子认为复活的超自然方面令人难以置信，在那些圈子里，对复活事件进行存在主义的解释已经成为一种普遍现象。 根据布尔特曼（Bultmann）的思想，用德语说，就是 Jesus ist auferstanden ins Kerygma，即耶稣是在门徒的信心和传道中出现的。 在埃米尔·布鲁纳（Emil Brunner）看来，复活并不是一个“可以被纳入历史事件序列”的事件；只有当它“为我们”发生时才是一个事实。 卡尔·巴特（Karl Barth）的解读更积极，但仍然含糊其辞，他肯定复活是一个真实的事件，虽然无法进行历史调查。 巴特否认哥林多前书第15章所列的基督显现与复活之间的任何联系，因为如果这些显现被纳入历史背景，复活“必须呈现出它的晦涩、错误和本质上的可疑性”。

在最近于匹兹堡神学院举行的一次会议上，希伯来联合学院（Hebrew Union College）的塞缪尔·桑德尔（Samuel Sandmel）教授向基督徒提出了以下建议：

我想，如果我的理解是正确的，今天下午困扰我们的关于复活的问题源于这样一个事实——曾经很容易相信的东西在我们当今的环境中变成不可信的...。 如果我是一个基督徒，我想我不会对复活的想法感到沮丧。 我想我会[用简单的话]说：这里有一个与人类潜在的完美性有关的信息，..，我不会让这一系列的价值受到影响，因为有一个因素——鉴于目前的环境——必须被寓意性地解释，或者被剥离其原始的意义，并赋予不同的意义。 世界太需要处于最佳状态的基督教了[D.G. Miller 和 D.Y. Hadidian主编，Jesus and Man’s Hope，1971年，第324页]。

B.一个历史问题？

当然不能否认的是，必须有个人的决定，才能使复活对我们个体有意义，而基督的复活在意义上超越了普通历史。 但现在的问题是，基督的复活是作为一个客观事件扎根于历史，还是仅仅是门徒主观信仰的创造。

有些人不以为然，认为把复活作为一个历史研究的问题，就是假定上帝的方式是可以让我们观察的。 但是，这难道不是旧约和新约中所记载的上帝启示的一个明显特征吗？ 还有人反对说，既然历史判断永远无法达到绝对的确定性，就不应该成为我们信仰的基础。

对于这一谬论，彼得·卡恩利（Peter Carnley）回应说：

重要的是，不能认为信仰不能基于 任何 历史判断或必须 完全 独立、自主于历史研究，因为 没有任何 历史判断是完全肯定的[S.W. Sykes 和 J.P. Clayton主编，Christ, Faith and History，1972年，第189页]。

也就是说，历史学家处理问题，不是基于确定性，而是基于可能性；但这并不意味着历史调查对复活的问题没有价值。 肯尼斯·斯科特·拉图雷特（Kenneth Scott Latourette）在他向美国历史协会发表的主席讲话中，以这样的话作为结论。

历史学家，无论是基督徒还是非基督徒，都可能不知道上帝是否会在历史中完全取得胜利。 历史学家不能确凿地证明基督教对历史的理解是正确的。 然而，他们可以为其见解的可靠性建立一个强大的可能性[“The Christian Understanding of History,” The American Historical Review，LIV（1949），276]。

正如J·C·奥尼尔（J. C. O’Neill）所论述的那样：

我们马上就会明白，在断言复活是一个历史问题时，我并没有断言，作为历史学家可以确定耶稣从死里复活。 在这种情况下，历史学家只能说明证据是否使断言耶稣从死里复活变得合理[Sykes and Clayton, 引用同上，217页]。

[待续]

翻译：LC

责任编辑：吴京宁

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