本文为上、下篇中的上篇

于基督复活的复活节信仰是基督教的核心,这一点很难被否认。 这种信念究竟是源于神话、源于幻觉还是源于历史,人们常常争论不休。 有些人认为,基督的复活是一个神话,以死亡和复活的生育神的原型为模式。 还有人认为,对复活的基督的主观幻觉足以使门徒相信他们的领袖没有死。 即使是那些不怀疑基督的生与死真实存在的人,对于如何从历史角度看待复活也有分歧。 让我们审视一下这几种可能性的证据。

一、作为神话的复活节

A. 死亡和复活的生育之神

哥伦比亚大学哲学系荣休教授约翰·H·兰德尔(John H. Randall)断言:“基督教在保罗手中成为一个神秘的救赎系统,很像伊希斯(Isis)崇拜以及当时的其他圣事或神秘宗教”(Hellenistic Ways of Deliverance and the Making of the Christian Synthesis,1970年,第154页)。 休·肖恩菲尔德(Hugh Schonfield)在《那些不可思议的基督徒》(Those Incredible Christians,1968年,第xii页)中宣称:“弗雷泽(Frazer)在《金枝》(The Golden Bough)中的启示还没有传到大众 ...。 基督徒仍然与阿多尼斯(Adonis)和奥西里斯(Osiris)、狄奥尼索斯(Dionysus)和密特拉(Mithras)的信徒保持着深层次的联系。”

詹姆斯·弗雷泽爵士(Sir James Frazer)提出了一个理论,即人们普遍崇拜一个死而复生的生殖之神——美索不达米亚的塔木斯(Tammuz)、叙利亚的阿多尼斯(Adonis)、小亚细亚的阿提斯(Attis)和埃及的奥西里斯(Osiris),他在其巨著《金枝》(The Golden Bough,1906年,1961年重印)第四部分收集了大量的相似之处。 这种观点被许多人采纳,但他们很少意识到其脆弱的基础。 通过宗教间相互比较的方法来解释基督教的复活,甚至在苏联的官方宣传中也有体现(参见 Paul de Surgy 主编, The Resurrection and Modern Biblical Thought,1966年,第1、131页)。

20世纪30年代,三位有影响力的法国学者M·高戈尔(M.Goguel)、C·吉纳伯尔(C.Guignebert)和 A·鲁瓦西(A.Loisy)将基督教解释为在希腊化神秘宗教影响下形成的一种混合宗教。 按照鲁瓦西的说法(“The Christian Mystery”,Hibbert Journal,X [1911-12],51),基督是“一个救世主,以奥西里斯、阿提斯、密特拉的方式...。 像阿多尼斯、奥西里斯和阿提斯一样,他死得很惨,也像他们一样重生...。

B. 对证据的重新审视

重新审视支持基督复活的神话起源理论的资料,可以发现证据远远不能令人满意,而且相似之处也过于肤浅。

就美索不达米亚的塔木斯(苏美尔语中被称为杜穆兹,Dumuzi)而言,尽管苏美尔语和阿卡德语的神话文本《伊南娜(伊斯塔尔)的后裔》(The Descent of Inanna (Ishtar))的结尾并没有被保存下来,但是人们都认为描述了所谓的他为伊南娜—伊斯塔尔女神复活的故事。 克拉默(S. N. Kramer)教授在1960年发表了一首新诗 《杜穆兹之死》,确切地证明了伊南娜并没有把杜穆兹从冥界救出来,而是把他送到那里作为她的替代(参见 我的文章,“Tammuz and the Bible”,Journal of Biblical Literature,LXXXIV [1965],283-90)。 在一个零散而模糊的文本中,有一句话是唯一的正面证据,表明在被送入冥界后,杜穆兹可能让他的妹妹代替他的位置半年之久(参见 S. N. Kramer,Bulletin of the American Schools of Oriental Research,第183期[1966],31)。

塔木斯被后来的作家认定为腓尼基的阿多尼斯,是阿芙洛狄忒所爱的美丽青年。 根据耶柔米(Jerome)的说法,哈德良亵渎了伯利恒与耶稣出生有关的山洞,将它与塔木斯-阿多尼斯的神龛一起供奉起来。 虽然从比布鲁斯(Byblos)传到了希腊-罗马世界,但对阿多尼斯的崇拜从来都不重要,而且仅限于在女性中。 兰布莱希特(P. Lambrechts)表明,在关于阿多尼斯的早期文本或图像表现中没有复活的痕迹;谈到他复活的四个文本相当晚,可以追溯到公元二至四世纪(“La ‘resurrection’ d’Adonis” ,Melanges Isidore Levy, 1955, pp.207-40)。 兰布莱希特还表明,库柏勒(Cybele)的妃子阿提斯直到公元150年后才作为一个“复活”的神出现。 (“Les Fêtes ‘phrygiennes’ de Cybèle et d’ Attis”, Bulletin de I’Institut Historique Belge de Rome, XXVII [1952], 141-70) 。

这让我们看到奥西里斯是唯一有明确的早期“复活”证据的神。 关于他被塞特杀死和肢解,以及他被伊希斯两次复活的神话,我们最完整的版本是在公元二世纪的作家普鲁塔克(Plutarch)那里找到的(参见 J. Gwyn Griffiths, Plutarch’s De Iside et Osiride, 1970)。 他的叙述似乎与早期埃及文本中的陈述一致。 在新王国(从公元前1570年开始)之后,即使是普通人也渴望认同奥西里斯,因为他战胜了死亡。

但是,将埃及人的来世观等同于希伯来—基督教传统中的“复活”,是一个重大的误解。 为了实现不朽,埃及人必须满足三个条件:(1)他的身体必须被保存起来,因此要被制成木乃伊。 (2) 营养必须通过实际提供每日的面包和啤酒,或通过在墓壁上对食物的神奇描绘来提供。 (3) 魔法咒语必须与死者埋在一起——旧王国的《金字塔文本》、中王国的《棺材文本》,以及新王国的《死者之书》。 此外,埃及人并没有从死里复活;他的位格的独立实体,如他的巴(Ba)和他的卡(Ka),继续在他的身体周围徘徊。

奥西里斯也不是复活的基督的灵感来源,他 总是 以木乃伊的形式被描绘出来。 正如罗兰·德·沃克斯(Roland de Vaux)所指出的:

奥西里斯被“复活”是什么意思? 简单地说,由于伊希斯的服侍,他能够过上坟墓之外的生活,这几乎是尘世生活的完美复制。 但他将永远不会再来到活人中间,只在死人身上掌权... 。 这个复活了的神实际上是一个“木乃伊”神[The Bible and the Ancient Near East,1971年,第236页]。

C. 与晚期来源不确切的相似性

应该很明显的是,过去的现象学(phenomenological)比较研究在试图为基督教提供原型时,不可原谅地忽视了其来源的日期和出处。 让我举两个例子,密特拉和 牛祭taurobolium)。

密特拉是波斯的神,对他的崇拜在罗马士兵中很流行(仅限于男性),并在罗马帝国后期被证明是基督教的对手。 早期的琐罗亚斯德教(Zoroastrian,或译为祆教、拜火教——译注)文本,如《密特拉·亚斯特》(Mithra Yasht),不能作为密特拉之谜的基础,因为它们呈现了一个看守牛和条约神圣性的神灵。 西方的密特拉教后期证据主要是图标;没有长篇的连贯文本。

密特拉教向西方扩展的时间较晚,那些试图将密特拉作为基督复活之原型的人把这一点忽视了(参见 M. J. Vermaseren, Mithras, The Secret God, 1963, p. 76)。 基督教产生以前的时期,唯一有日期的密特拉铭文是小亚细亚东部康马格尼(Commagene)的安提阿库斯一世(Antiochus I,公元前69-34年)的文本。 在这之后,有一个可能是公元一世纪来自加帕多家(Cappadocia)的文本,一个来自弗吕家(Phrygia),日期为公元77-78年,一个来自罗马,为图拉真(Trajan)统治时期(公元98-117年)。 所有其他有日期的密特拉铭文和纪念碑都属于第二世纪(公元140年后)、第三和第四世纪(M. J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae, 1956)。

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牛祭(taurobolium) 是一种与密特拉和阿提斯崇拜有关的血腥仪式,在这种仪式中,一头公牛被宰杀在下面坑道中的一个栅栏上,让神灵浑身染血。 有人(如R. Reitzenstein)认这为是基督徒被血救赎的基础,也是保罗在罗马书第6章中对信徒的死亡和复活的想象。 冈特·瓦格纳(Gunter Wagner)在他的详尽研究 《保罗的洗礼和异教的神秘》(Baptism and the Pagan Mysteries,1963年)中指出,这种比较是何等的时代错位。

阿提斯崇拜中的牛祭最初被证实是在公元前的安东尼·皮乌斯(Antoninus Pius)时代。

就我们目前所见,它在公元三世纪初才成为一种个人的圣礼。 在公元四世纪末,通过牛祭重生的想法只在个别情况下出现;它最初并不与血浴相关[266页].

事实上,公元四世纪的铭文证据表明,使用牛祭的人完全没有影响到基督教,反而是受到了基督教的影响。 布鲁斯·梅茨格(Bruce Metzger)在他重要的论文《研究神秘宗教和早期基督教的方法》(“Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity”, Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish and Christian,1968)中指出:

因此,举例来说,对于于牛祭仪式的有效期的变化,人们无疑必须做出解释。 在与基督教的竞争中,因为基督教为其信徒承诺了永恒的生命,库柏勒崇拜正式或非正式地将血浴的功效从20年提高到了永恒[第11页].

将基督的复活与神话中的神秘事件进行比较的另一个方面是,所谓的相似之处是相当不确切的。 例如,认为阿普莱厄斯(Apuleius)的 《金驴》(The Golden Ass) 中描述的伊希斯的神秘仪式可以与基督教相提并论,这是一个错误。 首先,主人公卢修斯(Lucius)不得不支付一笔钱来接受他的启蒙教育。 瓦格纳正确地指出:“伊希斯并没有向 神话的主人公((mystes) 承诺不朽,而只是说从此以后他将生活在她的保护之下,而且当他最终下到死人的领域时,他将崇拜她......”(前引112页)。

另一方面,酒神狄奥尼索斯(Dionysus,即Bacchus)的追随者确实相信不死之身。 但他们并不希望身体复活;他们的信仰也不是建立在奥菲克人(Orphics)重生的狄奥尼索斯上,而是建立在他们的醉酒狂喜的经验上(参见 M. Nilsson, The Dionysiac Mysteries of the Hellenistic and Roman Age, 1957)。

不管怎样,这些不同的神话人物的死亡和复活,无论如何证明,总是典型地反映了植物式的死亡和重生,年复一年。 这种意义不能等同于耶稣的死亡和复活。 诺克(A. D. Nock)提出了异教和基督教的“复活”概念之间最显著的对比,内容如下:

在基督教中,一切都以历史人物的经验为基础;从林前15:3可以看出,故事很早就在信经中以陈述的形式出现。 没有平行的案例给信仰提供这样一个历史证据的基础(Early Gentile Christianity and Its Hellenistic Background,1964年,第107页)。

时辰到了

让·拉斯姆森(Jean Rasmussen)关于《启示录》第二和第三章的七首诗

1. 以弗所的教会

引座员传递奉献盘:

收集零钱,

收集折叠的绿票子(即美金——译者注);

服务、敬拜、耐心

从工作日的手中落下。

在引座员从过道走到祭坛前

点数就已完成。

他知道剩下的是什么

在口袋里吹嘘自己已经鼓起。

他知道你不回去打扫房子

为要寻找初恋的

钱币。

2. 给士每拿的信

不是所有让你受苦的监狱

都是被墙围起的地牢。

不是竞技场所有的狮子都会发出怒吼。

在高于地面的

地下墓穴中,

死亡

用花束包裹。

罪仍然是罪,

死亡仍然是死亡

带着你的酒

在撒旦与世界的

婚礼上

上帝的婚姻礼物-你的锁链

而你将接受冠冕。

3. 致别迦摩的教会

他们为你提供

献给偶像的食物;

因为偶像不掰饼

不背负十字架

或离开墓穴。

你选择的,就是

他的筵席,很快就要来了。

你能选择

饼,而这选择

将抹去名字;

或者把它们写在石头上。

4. 给推雅推喇的信息

他们在杀戮圣子的葡萄园

是你们的

小狐狸破坏葡萄的地方

是你们的

从罪恶中削出的偶像

底座是耶洗别

连篇的谎话——她呼求

“把你的葡萄园给我。”

她会满意吗?

还是她的狐狸承受

吞没了那些屈服之人的

仇恨之火留下的烙印?

种植、修剪——直到

祂回来的战车轮子

从她身上碾过。

二、作为幻觉的复活节

“幻觉(hallucination)”在拉丁语中词根的意思是,“在思想中徘徊”,或“说胡话”。 现代概念将“幻觉”定义为“主观体验,是心理过程的结果,有时在个人的精神生活中实现了某种目的”(W. Keup主编,Origin and Mechanisms of Hallucinations, 1970, 第五页)。

大卫·施特劳斯(David Strauss)在他著名的《耶稣生平》(Life of Jesus,1835年)中提出,在加利利清澈的空气中回忆耶稣的教诲,在一些情绪比较激动的门徒中产生了耶稣向他们显现的幻觉。 从更积极的角度来看,西奥多·基姆(Theodor Keim)在其关于耶稣的著作(1867-72)中提出,复活节信仰的基础来自上帝赐予的“天堂电报”。

幻觉在宗教文化中确实发挥了重要作用,但它们要么是由药物诱发,要么是由食物、饮料和睡眠的极度缺乏诱发(参见 E. Bourguignon, “Hallucination and Trance: An Anthropologist’s Perspective” ,Keup主编,如前引用,188页)。 这些因素在复活的基督向其门徒的各种显现中并不存在。

基督有几次对不止一个人显现,甚至有一次对500多人显现,这些细节不是典型的幻觉。 视觉幻觉是个人的;根据定义,它是对不客观存在的物体或光线模式的感知(同上,第181页)。 基督出现的各种条件也不利于产生幻觉。 对抹大拉的马利亚的显现,对革流巴的显现,在加利利海岸对门徒的显现,在去大马士革的路上对保罗的显现,都因其情况不同而各自相异。 鲁益师(C.S. Lewis)提出:

任何关于幻觉的理论都会因以下事实而瓦解(如果它是一种创造,那就是人类大脑中最奇怪的创造):在三个不同的场合,这个幻影没有被立即认出是耶稣(路加福音24:13-31;约翰福音20:15,21:4)[Miracles,1947年,第153页]。

休1肖恩菲尔德(Hugh Schonfield)在《逾越节的阴谋》(The Passover Plot,1966年)中承认:“我们在福音书中处理的不是幻觉、精神现象或灵媒意义上的存在”(第159页)。 他进一步指出:“从记录中可以看出,各个门徒确实看到了某人,一个真实的活人。他们的经历不是主观的”(第173页)。

最后,排除幻觉理论的是这样一个事实:门徒们对基督的死彻底感到沮丧,尽管基督预言过,但他们并不期待他们的领袖复活。 H·E·W· 特纳(H. E. W. Turner)说:

他们[妇女]最后报告给门徒,但门徒并没有因为高兴而相信。 这里没有狂热地抓着任何一根稻草。 有些事情出乎意料地发生了,而不是渴望的事情没有发生[Jesus, Master and Lord,1960,第368页]。

三、作为历史的复活节

A.一个存在主义的概念?

有些圈子认为复活的超自然方面令人难以置信,在那些圈子里,对复活事件进行存在主义的解释已经成为一种普遍现象。 根据布尔特曼(Bultmann)的思想,用德语说,就是 Jesus ist auferstanden ins Kerygma,即耶稣是在门徒的信心和传道中出现的。 在埃米尔·布鲁纳(Emil Brunner)看来,复活并不是一个“可以被纳入历史事件序列”的事件;只有当它“为我们”发生时才是一个事实。 卡尔·巴特(Karl Barth)的解读更积极,但仍然含糊其辞,他肯定复活是一个真实的事件,虽然无法进行历史调查。 巴特否认哥林多前书第15章所列的基督显现与复活之间的任何联系,因为如果这些显现被纳入历史背景,复活“必须呈现出它的晦涩、错误和本质上的可疑性”。

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在最近于匹兹堡神学院举行的一次会议上,希伯来联合学院(Hebrew Union College)的塞缪尔·桑德尔(Samuel Sandmel)教授向基督徒提出了以下建议:

我想,如果我的理解是正确的,今天下午困扰我们的关于复活的问题源于这样一个事实——曾经很容易相信的东西在我们当今的环境中变成不可信的...。 如果我是一个基督徒,我想我不会对复活的想法感到沮丧。 我想我会[用简单的话]说:这里有一个与人类潜在的完美性有关的信息,..,我不会让这一系列的价值受到影响,因为有一个因素——鉴于目前的环境——必须被寓意性地解释,或者被剥离其原始的意义,并赋予不同的意义。 世界太需要处于最佳状态的基督教了[D.G. Miller 和 D.Y. Hadidian主编,Jesus and Man’s Hope,1971年,第324页]。

B.一个历史问题?

当然不能否认的是,必须有个人的决定,才能使复活对我们个体有意义,而基督的复活在意义上超越了普通历史。 但现在的问题是,基督的复活是作为一个客观事件扎根于历史,还是仅仅是门徒主观信仰的创造。

有些人不以为然,认为把复活作为一个历史研究的问题,就是假定上帝的方式是可以让我们观察的。 但是,这难道不是旧约和新约中所记载的上帝启示的一个明显特征吗? 还有人反对说,既然历史判断永远无法达到绝对的确定性,就不应该成为我们信仰的基础。

对于这一谬论,彼得·卡恩利(Peter Carnley)回应说:

重要的是,不能认为信仰不能基于 任何 历史判断或必须 完全 独立、自主于历史研究,因为 没有任何 历史判断是完全肯定的[S.W. Sykes 和 J.P. Clayton主编,Christ, Faith and History,1972年,第189页]。

也就是说,历史学家处理问题,不是基于确定性,而是基于可能性;但这并不意味着历史调查对复活的问题没有价值。 肯尼斯·斯科特·拉图雷特(Kenneth Scott Latourette)在他向美国历史协会发表的主席讲话中,以这样的话作为结论。

历史学家,无论是基督徒还是非基督徒,都可能不知道上帝是否会在历史中完全取得胜利。 历史学家不能确凿地证明基督教对历史的理解是正确的。 然而,他们可以为其见解的可靠性建立一个强大的可能性[“The Christian Understanding of History,” The American Historical Review,LIV(1949),276]。

正如J·C·奥尼尔(J. C. O’Neill)所论述的那样:

我们马上就会明白,在断言复活是一个历史问题时,我并没有断言,作为历史学家可以确定耶稣从死里复活。 在这种情况下,历史学家只能说明证据是否使断言耶稣从死里复活变得合理[Sykes and Clayton, 引用同上,217页]。

[待续]

翻译:LC

责任编辑:吴京宁

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