1990年代的布隆迪(Burundi)内战期间,我在一个拥挤的国内流离失所者(internally displaced people)营地呆了几个月,这营地是给像我这样逃离家园但无法逃离国家的人。 我最痛苦的经历之一是看到父亲们本来健康的男子汉气概被其生活中的变化所破碎。

他们曾经是养家糊口者,现在却不得不依靠救济食品。 他们被剥夺了行动自由,无法做他们一辈子都在做的事情(耕种或做生意)。 一些人开始靠大量饮酒来应对他们的抑郁。

此后,我想到了马利亚的丈夫约瑟。他也不得不逃亡,面对没有办法稳定供应家人的烦恼。 他本可以会变得像那些酗酒的人一样。 他本可以怨恨地方和殖民政府,因为他们剥夺了他的良好机会,并迫使他从一地迁移到另一地。 他本可能会埋怨上帝要他娶一个女人,而他的伙伴们可能会说,这个女人应该被休掉,不应该得到他的支持。 他本可以拒绝合作或用专横跋扈的律法主义来弥补他受到威胁的男子气概。

但这不是《圣经》中对约瑟的描述。 相反地,我们看到神所选择养育祂儿子的这个男人在每一个微妙的步骤中都接受了神意想不到的指示,而且不是心存埋怨地接受,而是全心全意地与神同工。 我已经见识到这有多困难。 约瑟是如何做到的?

们对约瑟了解不多。 他是《圣经》中很少被提及的人物之一。 他不是一个政治领袖或伟大的先知。如果他不是弥赛亚的监护人,他的名字就不会出现在《圣经》中。 不过,他的家世原本可以作为一个骄傲的本钱、争取尊贵地位的基础。 在《路加福音》关于天使拜访马利亚的叙述中,加百列肯定了耶稣是那位应许中的大卫后裔,他将获得大卫的王位和没有穷尽的国(路1:31-33)。

有一件事实非常重要:马太是一位有着犹太背景的福音书作者,也是耶稣的门徒,而他把约瑟介绍为大卫的后裔(太1:20)。 作为弥赛亚的养父,约瑟就这样被置于上帝为人类设立的神圣计划的关注中心。

某些伪经著作(Apocrypha)将约瑟塑造成一个不可靠,有时甚至是愤怒的形象。 《雅各原始福音》(Protoevangelium of James)和《木匠约瑟的历史》(the History of Joseph the Carpenter)甚至坚称,约瑟是个鳏夫,有前段婚姻留下的几个孩子。 虽然关于约瑟的这些所谓“细节”支撑了马利亚是永久处女(perpetual virgin)的观点,但《圣经》中没有任何线索显示约瑟以前有孩子。在关于耶稣诞生的记载中,除了马利亚之外,没有任何人与约瑟一起前往伯利恒,而且约瑟被要求只带着马利亚和耶稣逃往埃及(太2:13-15)。

最有可能的推论是,真实的、非伪经记载的约瑟是一个受过一些宗教教育的普通犹太青年。 一些拉比著作显示,在约瑟的时代,预期的结婚年龄是十几岁。 因此,当天使告诉他要娶马利亚时,约瑟可能正和他的父母或亲戚住在一起。 耶稣出生后,约瑟与马利亚生了四个男孩和数目不详的女孩(太13:55-56)。

《圣经》暗示约瑟是一个非常普通的人,来自一个普通的地方,是一个因他的职业而为人所知的乡下人。 人们认为他是“木匠”(太13:55)。 他可能整日劳作。

虽然犹太人的文化重视体力劳动,但是作为约瑟时代统治巴勒斯坦的殖民霸权,罗马人的观点是完全不同的。 从罗马人的角度来看,木匠是奴隶的职业。 因此,约瑟与高地位的权贵相距甚远。

这个地位有一部分可能是他继承的,但也有一部分可能是他自己选择的。 约瑟生活在艰难的时期,当时投机主义者可以与罗马人合作,享受物质上的舒适生活。 他没有走马太这个前税吏所选择的道路。 马太是在福音书的作者中最详尽描述约瑟的,他可能最清楚地看到了与罗马人合作的诱惑。 然而,约瑟并没有无谓地抗拒罗马。 例如,他去了他先祖的城参加政府的人口普查。

在这种简单而有用的生活方式中,他面对的是那些在不公正、暴力和腐败中如鱼得水的当权者。 在这种对抗中,约瑟的属灵变得更加明显,而上帝显然与他同在。

事实上,上帝亲近那些像约瑟一样虚心痛悔、因他的话而战兢的人(赛66:2)。 简朴,作为一种属灵操练,帮助我们避免物质主义的诱惑,使我们能够专注于真正重要的事情。 那些操练简朴的人不需要丰富的物质生活也能很丰盛,他们不需与希律王竞争也能成为王族的后裔。 对他们来说,公义胜过世界的荣华富贵。

我看来,约瑟之所以能够很好地带领他的家人,是因为他以一种抵抗律法主义的方式顺服上帝和他的使者。 约瑟的属灵使他做好了应对突发事件的准备。

在根深蒂固的父权文化中,男人通常期望能够很好地供养他们的家庭,有时得在情感上与他们的妻子疏远,而且他们往往期望自己的计划就代表全家的计划。 一家之首可能会很顽固,抗拒不合习俗的行为。 例如,在我所处的文化中,虽然人权之风已经刮了二十多年,但大多数基督徒男子仍无法真正摆脱僵化的父权态度和行为,有些人还曲解《圣经》来为自己的行为辩护。

亨利·奥萨瓦·坦纳(Henry Ossawa Tanner)的《逃往埃及》(Flight Into Egypt)
Image: Wikimedia Commons

亨利·奥萨瓦·坦纳(Henry Ossawa Tanner)的《逃往埃及》(Flight Into Egypt)

约瑟不是这样的人。 我们在他对待马利亚的过程中最清楚地看到这一点。 作为一个犹太人,约瑟明白一个女孩在婚前有性行为会有什么后果(申22:13-21)。 怀孕是不正当性行为最有说服力的证据。 在法律上来说,他谴责马利亚是正确的。

但对约瑟来说,即使马利亚看似犯了罪,这并没有使她成为一个应该被抛弃的人。 他知道她应该得到爱和保护。 《新国际版圣经》(NIV)将约瑟的犹太宗教文化和他个人的属灵优美地结合在一句话中:“她丈夫约瑟是个义人,不愿意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了。”(太1:19,此处和合本中文翻译与NIV英文翻译表达基本一致——译注)。

在这里,我们看到约瑟并不是圣诞传说中那个脾气暴躁、性格懦弱的丈夫。 甚至在他收到上帝关于耶稣的信息之前,约瑟所表现出来对马利亚的爱和他对保护她的尊严的承诺就已经压倒了任何法律主义。 约瑟的行为展现了真实的男子汉气概和《圣经》所认可的公义。

当然,情况并不是他最初想像的那样。 在梦中,一位天使告诉他马利亚的怀孕是出于神的安排。 约瑟放弃了他之前的计划,同意顺服,就像马利亚顺服她在婚前怀孕一样迅速而单纯(太1:24;路1:38)。

对这样一个困难和危险的情况作出如此正面的反应,对于一个灵性迟钝、律法主义的人是不可能的。 一个律法主义的人可能很快地就会把天使的信息当作幻觉来驳回,因为它似乎与律法相矛盾。 约瑟的属灵是这样的,使他能够重视设立律法者的意愿过于律法本身,这是许多学问深厚的神学家和宗教领袖所不能理解的(太15:3-9),更不用说耶稣的门徒了。

当在另一个梦中,天使命令约瑟带着马利亚和婴儿逃到埃及时,约瑟听从了命令并逃走了(太2:13-14)。 对于许多处于约瑟状况的人来说,这个命令似乎是无稽之谈。 他们期待的是一个强大的、可以用武力征服外族的弥赛亚,而不是一个婴儿难民(使1:6)。

约瑟能够因为一个梦放弃一般人的思维,这表明他的灵性比当时人们普遍的宗教思想更深刻。 他能分辨出上帝何时直接对他说话。 我们看到这个单纯的村夫与上帝同工,保护了弥赛亚的生命。

们经常把耶稣的诞生当做是对舒适和纯真的庆祝。 在欧洲和美国,圣诞节往往是一个想到舒适的时间。 在我的国家,圣诞节在福音派中算是一个儿童的节日。

现代圣诞节的象征能不能套用在约瑟身上? 诚然,我们可以说约瑟有耶稣后来所肯定如孩子般的谦卑(太18:4),他的简朴和公义是一种纯真的形式。 但约瑟是在动荡的年代里养育了耶稣。 如果我们能谨记下面的要点,我们的圣诞节会更好:上帝选择了一位单纯和愿意顺服的父亲来带领一个家庭度过危险,而不仅仅是孩子们依偎在安全之地。 约瑟肯定知道罗马统治者是多么的暴力。 在路上,他可能与那些被钉在十字架上痛苦不堪的人擦肩而过。这些人与他的家人一样都是对罗马政权造成威胁。

由于千里之外的皇帝的政治决定,耶稣出生在拥挤的伯利恒——这对约瑟来说是一个在安排和实践上的难题。 有可能这对夫妇与亲戚一起旅行,而且当耶稣出生时这些亲戚就在他们身边。 但《圣经》没有提到亲戚们帮助约瑟照顾马利亚和婴儿。 当客房没有地方给他们时,约瑟没有资源和能力把他们照顾得更好(路2:4-7)。 后来,另一个政治决定和另一个梦的信息使约瑟带着马利亚和耶稣逃到了埃及。 希律王不允许一个有可能挑战他王位的孩子长大,所以他把这个婴儿作为暗杀的目标。

詹姆斯·蒂索(James Tissot)的《逃往埃及》(La fuite en Égypte)。
Image: Brooklyn Museum

詹姆斯·蒂索(James Tissot)的《逃往埃及》(La fuite en Égypte)。

当约瑟意识到这一威胁时,恐惧、痛苦和无力感一定深深困扰着他温柔的心。 任何经历过大规模暴力事件(如内战)的人都能体会可能失去亲人,但同时又没有能力保护他们的痛苦。

任何处于约瑟处境的人都会问自己活着的意义,还有质疑自己的信仰。 他是否像有些人在面对类似情况时一样,有自杀的冲动? 他是否想过迁徙到一个更安全的地方,不再返回巴勒斯坦? 他是否受到诱惑而变得消极或接受宿命论? 危险、悲伤、无聊、缺乏有意义的工作、沉重的责任,甚至更重的负担,这些因素的结合导致许多被迫流离失所的人做出上述的反应。

正是约瑟的灵性,与他所面临的艰难困苦漂亮地交融在一起,使他的故事成为盼望的故事。 他肯定在思考天使的话:“起来!带着小孩子同他母亲逃往埃及,住在那里,等我吩咐你”(太2:13)。 这话的一部分是命令;另一部分是应许。 上帝仍掌权。 总有一天,约瑟和他的家人会回去的。 在约瑟一家的生活中,自私和残酷的统治者并没有最后的决定权。

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然而,约瑟和他的家人正处于一个微妙的处境,他需要依靠上帝来做出最基本的决定。 一个错误的决定可能会致命。 当回去的时间到来时,天使指示约瑟回去(太2:19-20)。

约瑟再次得到神的指引,做出了一个非常危险的决定。 任何当过难民的人都能体会这一点。 在我曾居住的流离失所者营地,一些人在该地区安全之前就离开了,想恢复他们的正常生活;但他们的缺乏耐心使他们失去了生命。

世界仍然是世界——即使在喘息的时刻也是如此。 上帝要约瑟不住在犹大地,而是住在加利利。 仍然没有完全的安全,没有完全的解脱。 希律王已经死了,但他的儿子却在掌权(太2:21-23)。 上帝当时没有消灭所有的恶人,但也没有让祂的计划被恶人们阻挡。

今天,世界在某些方面比约瑟的时代要好。 人权组织可以为弱者说话,帮助保护他们的生命。 然而,人类仍然是堕落的,因此,远非完美。 世界上被迫流离失所的人的数量已经上升到40年来的最高点。 战争、地震、火山爆发、飓风、流行病以及统治者的决定都会破坏我们的安全感和稳定性。

尽管如此,我们不应忘记上帝仍在做工,即使在我们在死荫的幽谷,祂也与我们同在(诗23:4-5)。 此外,祂已应许指示我们当行的路(诗32:8),让我们作为在地上执行祂旨意的器皿。

就像上帝使用约瑟一样,祂也打算使用我们来实现祂在我们这一代的旨意。 但这需要我们具有超越宗派传统和律法主义心态的灵性。 我们还必须小心翼翼地避开肉体的网罗,以保持对上帝在我们这个时代的行动的敏感。

正如神不允许这些东西使我们与祂隔绝一样,我们也不应该允许危险、不安全,甚至死亡来阻止我们与祂同工。

我们如何才能做到这一点? 不是通过复杂的策略,而是像约瑟那样的信心:一种简单的、像孩子般的信心,准备好在我们所做的决定中依靠上帝,做祂指示我们做的事,并毫无怨言地去祂所指引的地方,无论那里是舒适还是危险。

阿切尔·尼奥尼齐耶(Acher Niyonizigiye)是布琼布拉国际社区教会(Bujumbura International Community Church)的牧师,非营利性领导力机构“绿地联盟”(Greenland Alliance)的共同创始人,也是《被转化,用生命荣耀上帝》的作者。

译者:Addison

责任编辑:吴京宁

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