在伊利诺州乡下地方的一个小镇里牧养一家美国浸信会。当这个建筑物在1968年投入使用时,这教会有300多位成员。到了1990年代末,大约有一百位。当我在2006年成为他们的牧师时,只有50位。现在,在一个好的星期天,我可以从讲台上看出去,看到座位上有20个人。

他们都到哪里去了?我成为了一名社会科学家,部分原因是要试图弄清楚这一点。在我即将出版的书《“没有宗教归属的人”:他们来自何处,他们是谁,以及他们要去哪里》(The Nones: Where They Came From, Who They Are, And Where They Are Going)中,我详细记录现在有这么多美国人如何,以及为何被放在不隶属任何宗教的行列(即所谓的“无”,None ——译者注)。

我所发现的是,尽管许多人离开了所隶属的宗教,但他们并没有把宗教和灵性的所有方面都抛在脑后。因此,尽管越来越多的美国人可能不再轻易地算自己是基督徒,但他们仍然每年参加几次礼拜或维持对上帝的信仰。

现实情况是,很多“无”其实是“有一些(宗教)的”。

根据归属来分类“无”

通过对宗教归属的调查来衡量,不归属任何宗教的人正处于历史最高水平,包括接近四分之一的人口。例如,《综合社会调查》询问了一个常见的问题:“您的宗教偏好是什么?”受访者可以从很多选项中进行选择,包括“无宗教”。

1972年,只有二十分之一的美国人没有宗教归属。这比例在接下来的二十年中仅略有增加,直到在1990年代开始攀升。在1993年至1996年之间,没有宗教归属的人跃升了约4个百分点。到了2000年代的开始,增加到近六分之一(近15%)。

表示“无宗教”的受访者人数持续增长,在2012年达到了五分之一(19.6%),在最新的调查已接近四分之一(23.7%)。

有充分的证据 表明了,GSS低估了没有宗教归属的人的比例,因为有些受访者可能在面对一位采访者时,会较不愿表示自己是没有宗教归属的人。尽管如此,所有调查都在这一点上达成共识——那些不秉承宗教传统的人每年都在增长,即所谓“无”的兴起。

在我的书中,我提到在其他宗教传统中,唯一人数有重大变化的,就是主流更正教徒(例如,联合卫理公会和圣公会)。数据表明,很多“无”是在其中一种传统中长大的,但到了成年后就离开了。

根据行为来分类“无”

归属是衡量宗教信仰最流行的方法,但宗教生活还有其他层面。如果我们相信“行动胜于雄辩”,我们可能会研究宗教行为是否发生了同样巨大的变化。

值得看的是参加教堂礼拜的人数。从社会科学得知,公共礼拜聚会对于产生社会资本、提供神学教育以及鼓励信徒继续致力于其信仰传统的宗旨至关重要。

像宗教隶属一样,自1970年代以来,美国的宗教出席率一直在下降,但这是渐进的。

1970年代,大约十分之三的美国人表示,他们每周至少参加一次礼拜活动。在另一端,大约十分之二的人说他们从未或很少参加教堂礼拜。在1980年代,教堂出席率最低类别的美国人所占比例保持稳定,然后从那时起逐渐增加。到2010年代,将近三分之一的美国人表示,他们从未参加过教堂,或者每年参加一次以下。

同时,每周参加礼拜的美国人所占比例缓慢下降。在1990年代和2010年代之间,这一最高出席率的比例下降了约2.5个百分点。目前,大约有四分之一的人每周参加礼拜一次或以上,而三分之二每年至少参加一次礼拜。

是什么导致人数减少?几十年来,社会科学家一直相信年轻人会在成年初期摆脱宗教信仰,但在他们结婚,生子并定居下来之后,便回到教堂。婴儿潮一代确实如此,但现在的数据表明,在较年轻的群体中,这种情况并没有那么多。较多的年轻人在20多岁时停止参加教堂活动,再也没有回来。

根据信仰来分类“无”

宗教传统最后的层面是宗教信仰。这些问题很难在调查中提出,但是GSS于1988年开始探讨这一主题。

“哪个陈述最能表达您对上帝的信仰?”受访者可以在以下六个选项中挑选:从“我知道上帝确实存在,对此我毫不怀疑”,到无神论者的选择“我不相信上帝”,和不可知论者的选择,“我不知道上帝是否存在,我也不相信有任何办法可以找到答案。”选择无神论者或不可知论者的选项将被视为在宗教方面的“无”,是合理的假设。

1988年,只有5.1%的美国人选择了无神论者或不可知论者的选项。二十年后,这一比例上升到了8%,其中3%的人选择了无神论者的选项。从那时起,持有这些信念的比例在调查的最后两波中已上升至约11%。

分析这三个分类

绝大部分美国人(60%),无论是根据归属、行为还是信仰,都无法归类为“无”。但是,在那40%在至少一方面与宗教有隔膜的人中,很少在三方面都与宗教无关。

Image: Ryan Burge

这维恩图(Venn diagram)说明了这40%的人口如何分布在宗教信仰的三个层面上。请注意,行为(不参加教堂)是一个人被算为“无”的最常见原因。

有40%的“无”不参加教堂,但仍然觉得隶属某个宗教团体,并在某种程度上相信上帝。另外有四分之一的“无”既不去教堂也不表示与任何宗教团体有隶属关系(绿色和黄色圆圈的交集),但仍然在某种程度上相信上帝。这两类占了“无”的三分之二。

难怪研究表明,在美国没有宗教归属的人返回教堂并重新认同是基督徒的可能性,与成为自我认定是无神论者或不可知论者的可能性一样多。在我的书中,我说到“没有什么特别(宗教信仰)”的人在仅仅四年之后,就有将近20%把他们的归属改变成基督徒。这个“没有什么特别(宗教信仰)”的类别涵盖了五分之一的美国人。丰收!

对于剩下的两个因素,很明显,归属是紧随其后的,跟着是宗教信仰。只有四分之一的“无”表示是无神论者或不可知论者(所有在红色圆圈里的人)。

维恩图的中心表明,在一个层面是“无”的人中,只有15.3%在三个层面都是“无”。换句话说,在美国人口中,只有约6%既不属于任何宗教传统、也不去教堂,并且还持有无神论者或不可知论者的世界观。

正如埃德·斯泰泽(Ed Stetzer) 去年写的: “放弃25%的人口,把他们视为无法接触,或视为都是无神论者,是错误的。认为教会继续像往常一样就会吸引“无”,这也是错误的。”

他告诉教会领袖:“没有宗教归属的人不是无法接触的人。”但是,要让领导者接触到这个不断增长的人口,不论他们的社区中的,甚至是在他们的教会中的,就必须准确地了解在美国那些没有归属的人的不同情况。

了解这些人的分类和轨迹至关重要,但是在进行分类时,非常容易会过分概括同一类人共同没有的地方,而忽略了他们共同有的地方。我希望我可以给教会一个简单的清单,列出牧师可以做的事,使“无”重返教堂。但是在美国,至少有6000万个这样的成年人离开有组织的宗教,他们有6000万个原因。

试图从社会学的角度了解这个群体是一个好的开始,但是基督徒需要愿意听他们的心声。与“无”进行对话——以一种非判断性的方式来理解他们的顾虑和包袱——是教会处理美国宗教架构这一重大转变的最佳方法。

Ryan P. Burge是伊利诺州东部大学政治学的助理教授。他的研究结果出现在“公共场所的宗教”网站上,他在@ryanburge上发推文。

翻译:励元达

责任编辑:吴京宁

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